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哲學功課﹕動物權益與素食 Do we have a moral duty to become vegetarians?

這篇文章是今個學期我讀道德哲學課的第二篇功課。我的教授是素食主義者﹐認為吃肉是不道德的行為﹐功課出這個題目完全是意料中事。我一向反對動物權益﹐上課時自然與教授對著幹﹐不停舉手發問質疑課本的論點。功課更是紋盡腦汁﹐陳述反對素食主義的推論。難得是教授很客觀中立﹐評分不問立場﹐只看推論是否合理﹐給了我A級的成績。

素食主肉者認為吃肉不道德﹐主要分從兩個不同方向的推論入手。第一個推論是Peter Singer的功用主義﹐認為任何導致痛苦的行為也是不道德。殺生吃肉或作動物實驗會令到動物痛苦﹐所以吃肉是不道德的行為。第二個推論是Tom Regan的動物生存權﹐他認為任何有生命的東西也有生存權﹐殺生吃肉等同侵犯動物的生存權利﹐所以吃肉是不道德的行為。

兩個推論乍看好像言之成理﹐但本身有內在問題。Singer的功用主義是一個只問結果﹐不問過程的道德理論。道德就是要令到最多人得到最多快樂﹐功用主義容許為大部份人的利益﹐而犧牲小部份人的權利。我們可以假定每個人能感到的快樂和痛苦大致相同﹐但我們不能說動物能夠感受和人類同樣程度的快樂或痛苦。動物沒有思考的能力﹐不能明白高層次快樂和受苦的抽像慨念﹐只能感受到神經系統中生物學上的痛。當計算功用成本時﹐人類吃肉帶來的快樂﹐用動物做實驗造福社會的快樂﹐遠遠超出動物受到的痛苦﹐所以人類可以犧牲動物的權利不顧。事實上在傳統功用主義者如John Stuart Mills﹐或古典哲學如亞里士多德﹐快樂的定義是指人類思想心靈上的快樂﹐輕視動物般的肉體享受或痛苦。因些在計算功用時﹐只需要考慮人類的高等感受﹐可以不用理會動物的低等感受。

Regan的動物有生存權利這句陳述﹐是句從空氣中冒出來的斷言﹐並沒有任何推論去支持。他的推論犯了乞求論證的邏輯謬誤。人類有生存權﹐所以殺人是不道德。我們不單不可以殺人﹐還有道德責任防止殺人﹐例如設立警察或法院﹐去懲罰殺人的罪犯。若果動物有生存權﹐殺動物就是不道德。可是每天非洲草原上﹐獅子老虎獵殺班馬野鹿﹐豈不是犯下謀殺的罪行。若果要保障動物的生存權﹐人類就要干預大自然的規律﹐令到有肉食動物絕種。當然這做法完全不切實際﹐更會帶來嚴重的生態大災難﹐足以推翻了動物有生存權利的說法。根據道德契約理論﹐人類的生存權是建立於人類的道德契約之上。動物沒有思考能力﹐不能履行道德契約的責任﹐因此並不受到道德契約的保護。道德契約賦與人類擁有本然價值﹐動物則只是人類的共同資源﹐只有功用價值。當然人類有責任善用資源﹐破壞生態最終受害的是人類。但在人類利益的大前題下﹐人類對動物沒有任何道德責任。


Do we have a moral duty to become vegetarians?

The supporters of animal rights often argue that it is wrong for us to eat meat. They claim that we have a moral duty to become vegetarians. There are two major arguments commonly used by advocates of vegetarianism to support their claims. The first approach based on the utilitarian principle proposed by Peter Singer in his paper “All Animals Are Equal”. He claims that it is wrong for us to cause animal suffering. The second is a right-based approach proposed by Tom Regan in his paper “The Case for Animal Rights”. Out of the two arguments, Regan made a much stronger claim than Singer. He says that it is fundamentally wrong for us to view animals as our resources (p.388). It is wrong for us to kill animals for food; therefore it is wrong to eat meat. In this paper, I will examine Regan’s claim and show his argument fails to establish animals have the rights not to be killed by human.

Regan begins his argument with an obvious moral claim: human has rights; individual human has rights regardless of their usefulness to others. It is wrong to kill human for food. Then he queries into the justification of human rights. He rejected the explanation to justify the origin of human rights from contractarianism and utilitarianism theory. He says contractarianism denies the moral tolerability of racial, sexual and social discrimination and utilitarianism in principle violate individual’s rights by allowing evil means that lead to good result (p.393). He claims that it is only rational to explain the foundation of human rights from the inherent value of human. Using the examples of marginal human, such as infants and mental retarded people, Regan established that human possess inherent value not because of our rational capacity. Human have inherent value because we are subjects of lives. In other word, all subjects of live have inherent value. Animals are subjects of lives. All who have inherent value have it equally, whether they are human or animals (p.394). We have to recognize the equal inherent value of animals and their equal right to be treated with respect. It is wrong to kill human for food, so it is wrong to kill animal for food. Therefore we are morally required to be vegetarians. Here I summarize Regan’s argument in standard form:

  1. Human have rights not to be killed for food.
  2. Human rights are justified by the inherent value of human.
  3. All subjects of lives have inherent value and have it equally.
  4. Animals are subjectsof lives.
  5. Animals haveinherent value which justify animal rights
  6. Therefore, animals have rights not be killed for food.

In Regan’s argument, the center of his claim is premise 3 that all subjects of lives, including animals, have equal inherent value. I am going to reject this premise by scrutinizing Regan’s objections against other moral theories that justify only rational being, which includes human but exclude animals, possess inherent value. Premise 3 is false if a moral theory can successfully explain why only rational being have inherent value. If premise 3 is false, then Regan’s argument on animal rights is unsound and we have be no moral reason to become vegetarians.

I agree with Regan that utilitarianism has a hard time explaining why human have rights. Utilitarianism is a situational moral theory, so in principle it allows violations of individual’s rights in the name of common good. However I think Regan’s objection to contractarianism is very weak. In contractarianism, the nature of morality is based on contracts agreed by people for their own benefits. People agree to form moral community that defines the rights and the duties of its members. This basic form contractarianism indeed fails to explain why racial or sexual discrimination is immoral. It permits the majorities to form a moral community that violate the human rights of the minorities. To fix this obvious problem, John Rawls sets forth a version of contractarianism that begins with the original position. He maintains the basic feature of contractarianism that individuals are rational and self-interested, who want to choose a moral principle that benefits them most. He puts the contractors behind a veil of ignorance in the original position so that they do not know the arbitrary factors of being a human, such as whether one is black or white, male or female, genius or dumb. By ignoring those factors, we can ensure the moral principles agree upon are not based on bias or prejudice, thus condemn any form of discrimination. Regan uses the examples from marginal human to reject the crudest form of contractarianism. However he failed to consider the more refined and subtle form of contractarianism proposed by Rawls, since morality determine behind the veil of ignorance protects the human rights of marginal human.

Regan replies that Rawls ‘contractarianism theory remains deficient: it systematically denies that we have direct duties to those human beings who do not have a sense of justice – young children, for instance, and many mentally retarded humans (p.391). I think Regan is being unfair in his reply by misrepresenting Rawls. It is hard to believe Rawls would allow his moral theory to justify the torturing of young children or retarded humans. Rawls is one of the most influential political philosophers in the 20th century. His theory of justice helped to shape the policies of many liberal governments. It would be absurd to say his theory systematically denies human rights of some human in the society. According to Rawls, the contractors behind the veil of ignorance not only care the interest for themselves, but also care the interest of their loved ones – be they infants or mentally retarded. In order to have good a life, the contractors would choose a moral principle that protects the human rights for the margin humans, since they would not know whether their loved one fall into that unfortunate category. The inherent value of marginal human can be perfectly explained by Rawls contractarianism; therefore Regan cannot claim inherent value is a feature of all subject of lives.

Regan may object to Rawls’ theory on the basis that the veil of ignorance cannot explain our moral intuition on why torturing animals for fun is wrong. I think Regan’s objection from moral intuition is also very weak. Intuitionism is rejected by Rawls as being both theoretically and practically unhelpful. There are many conflicting moral intuitions.It is wrong to torture animals for fun is one moral principle.Human has the rights to kill animals for food or scientific experiment is another moral principle. Intuitionism provides no system for ranking these competing principles. We have to use our considered judgment and determine which principle is more important in the situation. Rawls’ theory of justice provides a concrete guidance to decide which moral principles are most important. Under contractarianism, rational beings agree on the rights and duties of each member in the moral communities out of self interest. The rational beings gain no interest for granting any rights to the animals. Therefore, out of self interest, it is only rational to treat animals as merely resources.

Under contractarianism, animals do enjoy some indirect protection serving as resources to human, which provide explanations to the moral intuitions regarding animals. It is wrong to torture animals own by other people, because it violates the property rights of others. It is wrong to over exploit wild animals and drive them into extinction, because it destroys the ecosystem and brings harm to every human. Back to the question on why it is wrong to torture animal for fun. Contractarianism can explain this moral intuition with a general moral principle; it is wrong to destroy useful resource without bringing any benefit. Since resources are limited, out of self interest, rational beings would agree it is wrong to waste any valuable resources. Take an example; it is wrong to blow up your car for fun, because cars are valuable resources. If you no longer wish to own your car, you can sell it or give it away so that someone can put it into better use. Animals are valuable resources to human; torturing those for fun does not fully utilizes the value of the animals, so it is wrong to torture animals for fun.On the other hand, harvesting animals for food or use those in experiments serve the interests of human, therefore it is morally right according to contractarianism.

In conclusion, Regan fails to reject contractarianism as an explanation for human rights. Rawls’ theory of justice solves the problem of marginal human having inherent value. We have no reasonable ground to accept Regan’s claim that all subjects of lives have inherent value. Since animals have no inherent value, they have no rights. In fact, according to contractarianism, rational beings are morally required to do whatever benefits us most and ignore the conflicting interests of those outside the moral community. It is morally right to killing animals for food if eating meat serves the interest of mankind. Therefore it is morally acceptable to kill animals for food and we have no moral obligation to become vegetarians.

22 comments to 哲學功課﹕動物權益與素食 Do we have a moral duty to become vegetarians?

  • zhengzi

    您的論文寫得很出色,思路清晰,回應有力,但裡面會不會有一點點邏輯問題呢?

    你說Regan沒有有效駁斥(某種版本的)道德契約論,但這並不能推論道德契約論就成立,否則這就犯了訴諸無知的謬誤;如果再憑這一點推論Regan的前提3是錯的,這更是推論失效了。

    我明白,你內文有論證道德契約論是怎樣一個圓滿自洽的理論,但道德契約論圓滿自洽並不涵蘊Regan的理論就不圓滿自洽──不可以有兩個都圓滿自洽的道德理論嗎?要把Regan的理論殺下馬來,只有明刀明槍,指出他的理論有甚麼不圓滿自洽之處,或指出在應用其原則時會導致自我推翻的後果。

    按論文的內容,我覺得結論只可以是:Regan沒有證立前提3,因此我們不能(依照他的論證)斷言殺生食肉是不道德的,但也不能反過來斷言”it is morally acceptable to kill animals for food”,只能說:殺生食肉仍可能是道德的,Regan並未成功否證此一可能性。

  • 對的﹐你的批評正正是教授寫的評語。

    我篇功課make 的claim只是推翻Regan﹐指出Regan的結論並不是必然地成立﹐沒有證明Regan的結論是必然的錯。一千二百字的功課不能make太多的claim﹐寫anti-thesis永遠也比寫thesis容易。

    道德契約論是否成立﹐這是一個形上道德學(metaphysics)的問題﹐在範笵道德學(nominative ethics)的討論中﹐一般我們可以假定四大道德理論成立﹐再從這個基礎去推翻或辯護道德立場。

    若你看清楚我的結論﹐我是說“按照道德契約論﹐如果食肉對人類有益﹐殺生吃肉就是合乎道德的行為”。所以我的結論還是合理的﹐因為我沒有claim“食肉是無條件必然地合乎道德”。

  • trishama

    Thanks for sharing your essay.

    Hope that you won’t shoot my Charlie for foods one day…

  • There are three types of animals: stocks, pets and wild life. Under social contract theory, each type has different interest to human, so each type enjoy different protect. Pets are not food, they are “living toy” for human. That’s why we should not eat pets. We can hunt wild life, but we have to keep the eco-system in balance. Stock animals are raised by human, for human, so they are pure resources.

  • trishama

    Pet owners are responsible for the social welfare of the animals. If pets are toys, we play with them and can throw them away as desired/needed. (Do you still keep your toys from childhood?)

    I have difficulties thinking of ‘pets’ as ‘living toys’, especially dogs, just because I have had experiences raising Charlie as a pup to a senior dog now. He has life and has a thinking of his own indeed (as a 2 year old human kid). Although I’m his owner, I don’t have total control over his emotions.

    Anyway, I agree that even human families have an ecosystem. Having pets can help little kids to develop compassion. I hope that one day my kids can have pets to explore about the Nature and have compassion.

  • I am a toy collector. People should never throw away their toy unless it is broken, just like people should never throw away pets unless it is dead.

  • 人類的身體結構本就是素食動物,漸演變為雜食性,已是反了定律。等如在黃石碼頭的牛群,因沒有適合的草食,而要吃人類燒烤剩下的麵包、雞翼等食物。動物有思想、有感情、有情緒,懂得喜怒哀樂!想閣下定是否從未用心接觸過。無論是家中的寵物、家畜、家禽、野外動物亦然,牠們的分別就是智商的高低。只要我們從心去感受,就會發現人類在自然界中的渺小,不要以什麼道德論來蒙騙自己啊!

  • 很多百萬年前﹐原始人已經是雜食動物。若人類是素食的話﹐在弱肉強食的自然世界﹐很可能早就絕種了。食素欠缺蛋白蛋﹐腦部不會發達進化﹐人根本不能可成為萬物之靈﹐只是淪為其他猛獸的獵物。

    用心去感受動物﹐不等於不可以吃牠們啊﹗人類在自然界中很渺小﹐才更加要發奮向上﹐成為主宰自然的物種。

  • Anonymous

    7 號明顯是沒有接受過相關知識才有如斯結論… “不要以什麼道德論來蒙騙自己” 你是傻的嗎?
    先看看人家的文章是說甚麼的
    身體構造~腸道較長沒錯為素食之特徵…
    但反了定律… 反了甚麼定律(請好好理解何謂定律…不然你就自相矛盾),,人類在自然界中的渺小,, 又跟你所表達的主旨有何關係?

    p.s. 你篇文發揮得幾好… 我都做過呢個題目,但係就無諗到你反 tom regan o個個 食肉動物既生存權利…

  • J

    版主的觀點以人類本位主義為出發,
    思考的出發點即明顯是錯誤而不自知!

    請問您如何定義經濟動物與陪伴動物?
    韓國人認為狗是可食動物,但西方國家和台灣多數人卻否定。
    日本許多漁民捕食海豚,卻遭西方國家大力譴責……
    您寫到「動物沒有思考的能力﹐
    不能明白高層次快樂和受苦的抽像慨念﹐
    只能感受到神經系統中生物學上的痛」,
    人類的高層次思考究竟是怎樣的高明呢?
    怎會認為動物沒有思考能力就該當被殺來吃呢?
    那身心有殘缺的人是否也是您認為弱勢而該當被委屈地對待呢?
    您的邏輯明顯錯誤。

  • Peter

    哈囉,我也是有讀動物倫理的人,很開心看到你很用心寫你的立場。不過我有幾個疑問:

    一:當你從original position來論證,為什麼邊緣型人類為什麼有本然價值的時候,你是說因為契約者會想要保護他們所愛的人,例如他們的小嬰兒。但結果會變成:孤兒沒有本然價值,因為沒有愛他們的親人。另外一方面,如果契約者在original position猜想到自己可能是一個愛狗人士,所以就算是野狗被殺他也會覺得很痛苦(狗的死就像是同胞死去那樣痛苦),根據你的說法,野狗也是他所愛的,這麼一來,也許狗也有本然價值。繼續推導下去,豬、牛也會有。

    二:你說虐待動物的道德直覺可以被解釋,這是因為我們會覺得物品不應該被隨便浪費。但是如果一個人從虐待動物中得到很多的快樂呢?或者是像鬥牛這樣虐待動物的行為,可以帶給人工作呢?又或者說,我們偶爾會浪費一下東西,好像也沒什麼不可以阿?只要別太超過就好,大不了我虐待一隻狗,就捐錢給窮人一筆錢,功過相抵。
    再者,還有一個問題是:虐待動物的道德直覺,通常是跟我們對於慘忍的感覺是有關的,所以你把它跟資源浪費相比,似乎不貼切(浪費資源只是愚蠢,但殘忍則是道德上不被認可的精神)。另外一個動物倫理哲學家,Carl Cohen,雖然他不贊成動物跟人平等,但他主張動物是因為會疼痛而需要被我們關心,這不是因為資源的問題,而是關於我們人格中慈悲心的問題。我個人會認為他的解釋雖然對動物的本然價值方面做了比你多的讓步,但至少比你對於人的道德直覺的解釋力還要高。

    三:做一個小小的確認:中文第二段「Peter Singer的功用主義」還有中文第四段的「動物則只是人類的共同資源﹐只有功用價值」,是不同的意思對嗎?

    最後,雖然我不同意的觀點,但是我覺得你至少是很用心的,希望這些回應可以讓你的理論更完善,加油。

    • 很高興Peter兄留言討論,讓我嘗試回答你的問題。

      一:邊緣型人類本然價值的問題,契約者會想要保護他們所愛的人這個觀點,是教授改我的draft後才加入去的。我原本的觀點是應用John Rawls的無知之幕,邊緣型人類是potential human,所以他們受到道德契約的保護。

      二:殺一條狗再捐一筆錢,並不能將功抵過,因為有用的資源從世界上消失了。簡單點用個例子來說明,我買了一架新車,理論上我喜歡對那個車怎樣也行,我喜歡撞車覺得有快感。就算我好有錢,蓄意去撞毀一架新車,又是否合乎道德,甚至這不是道德層面,而是否神經有問題呢?

      這個理點,又可以用來解釋鬥牛OK,但虐貓不OK。

      三:「功用主義」是Utilitarianism,其中功用的定義各哲學家也不同。Singer用減少痛苦感覺來計算。第二個的功用價值是指mean to the end,本然價值的相對。

      • Peter

        OK,那我們就從你的回應這邊繼續進行討論。
        一:「契約者會想要保護他們所愛的人這個觀點,是教授改我的draft後才加入去的。」→這邊你的意思似乎是說,這個說法有問題,你不要了。但是既然你之前都覺得它有道理了,你現在應該還要再解釋一下契約者為什麼不會在乎他們所愛的人(跟其他生物)對吧?

        二:「邊緣型人類是potential human,所以他們受到道德契約的保護」→這個說法從以前就被攻擊到現在,我不認為它是可以成立的。用最麻煩的例子就是一開始就是打從出生就是重度心智殘疾的人類:過去、現在、未來都不是可以跟大家訂契約的人類。其實我覺得嬰兒也不行,因為假如嬰兒當下就因為被拿來當成實驗品犧牲了(生命被了結、腦部永久受損),它永遠不會成為可以訂契約的人,這就像墮胎的議題很像,胎兒跟我們有相同的DNA,但是胎兒在很多方面都還不算是我們的社會成員,所以「殺正常人」跟「殺胎」是非常不同的。有些人說,契約者會擔心,殺嬰兒的話,總有一天我們會成為受害者,但是我們有可能擔心自己未來成為老年癡呆者,但是我們絕對不會擔心自己有一天成為嬰兒,所以殺害嬰兒這件事,如果單單從自私自利的角度來說的話,契約者根本不用擔心,他們可能擔心自己的小孩,但是他們根本不用擔心自己有一天會是受害者。

        三:「殺一條狗再捐一筆錢,並不能將功抵過,因為有用的資源從世界上消失了。」→通常來說,不談繼承家產,你有錢是因為你對社會有貢獻,不過你會認為資源消失就是消失了,這我接受。但是請問流浪貓狗活著算是什麼資源、對人類資源有什麼貢獻?沒有多少吧。反過來,有些人恨不得流浪貓狗少一點,因為這樣可以減少噪音、大小便。所以虐殺貓狗的錯誤在於浪費資源,恐怕是很難成立的。如果虐貓者真的擔心浪費資源,他可以把虐待完的貓煮來吃,或是捐去做實驗,夠不浪費資源吧。

        四:「就算我好有錢,蓄意去撞毀一架新車,又是否合乎道德,甚至這不是道德層面,而是否神經有問題呢?」→我這邊是不懂你的觀點。如果你是一個自由主義者的話,那你應該知道,包容神經有問題的人是社會的美德。總是有一些人怪怪的,但他們沒傷害人,也沒妨礙到別人什麼,只因為人家神經怪怪的就指責別人,這不是文化的多數暴力?但也許你不是一個自由主義者,也許你是一個效益主義者。但是效益主義者或許也不會太在意這樣的事情,一個自由的社會可以達成最大的效益,所以這樣的情況下我們也應該接受那些神經怪怪的人,我們知道詩與遊戲一樣好,大家想怎麼玩沒有關係,不要妨礙別人就好了。但也許你也不是一個效益主義者,也許你是一個保守主義者,所以堅持神經怪怪是錯誤的,那我真的沒話說了哈哈。

        五:接續著第三點來說,我上次已經跟你說過了,如果你要去解決道德直覺,你不是只是提出一個理由,你的理由要真正地符合大家產生那個道德直覺的原因。從資源浪費談虐待動物,不但有我第三點所講的,會有很多例外,還有一個重點就是,這不是為什麼大家反對虐待貓狗的原因是因為傷害這件事情本身是錯誤的。為什麼吃他們不是錯誤的,很多人會跟你說,這是因為人類社會的生存,但是我們在殺死牠們的時候要「使用人道屠宰」,「減輕不必要的傷害」,這邊講的仍然是良心問題。你可以說大家的直覺是錯誤的,但是你至少要提出為什麼這樣子是錯誤的的理由。

        你可能會覺得我很霸道,強迫你用我的方法來建構你的理論。但是如果你今天是希望有一套理論可以讓大家來接受你的觀點,那麼,你的理論就不可以只是自己說給自己高興,你要有辦法讓大家接受,你如果要讓大家接受,至少你要在一定程度上符合大家的道德直覺,或不要跟它相差太遠,或是至少讓大家放棄那個道德直覺(如果你有讀Rawls,你應該也會記得,Rawls認為,雖然不要一昧訴諸直覺,但完全逃避直覺也是不可行的事情)。今天大家在意的是「殘忍」,你卻用資源浪費來取代之,這就像效益主義者把人權、社會美德拿來當效益計算一樣,愛貓愛狗的人不見得會感激你從這樣的方式進行道德辯護,反過來還可能會覺得貓狗的生命價值遭到污辱。

        我可以猜想到的是,你打從一開始就避免訴諸良心,原因是因為社會上有些人根本沒有良心。不過這樣一來你就不用去解決「殘忍」這個道德直覺,連帶你可能也不需要解決虐待動物的道德直覺,因為很少人會從浪費資源談虐待動物,你等於沒有解決另外一群人數更多的人的道德直覺。

        如果說到擔心社會上沒有良心的人的問題,我個人的觀點是:大家的價值觀本來就不相同,吵到最後還是會有歧異的,你就是一定會選邊站,看你要站在有良心還是沒良心的那一方,大概就是這樣吧。

        • 我不覺得你霸道啊,讀哲學寫論文就是要求標準。我自已對自已理論也有相同的問題,最大的難題是建立一個coherent的理論。

          一,契約者想保謢他們所愛之人或動物或物件,最大問題是把邊緣人當成契約者的擁有物或附屬品。另一個問題是解決不到沒有人關心的人如孤兒的問題。所以我的理論是要讓邊緣人擁有本然價值,不用附屬於別人的功用價值。正如你所言,若以契約者之所愛作基礎,我們不能怪責一個寧可救愛車也不救陌人小孩的人。除非我們把所愛分等級,但這又是begging the question,為什麼所愛是人比所愛是動物(或死物)高級。

          二,所以我用John Rawls的無知之幕了。John Rawls把無知之幕用在家境有錢冇錢,個人有材能冇材能之上。我則把無知之幕用在腦袋健康或壞掉,出生時間先後之上。(我先假定你懂得無知之幕這個理論,如果你不懂,我下遍回覆再慢慢解釋)。我所說的potentail human並不是時間上的將會變成一個完全的人,而是指可能性上在不同前設下有可能是一個完全的人。例如一個因不同的原因而智障的人,原本是有健健康康可能性。

          三,對,殺貓和吃貓本身不是道德問題,道德問題是從有人從虐待中獲得快樂。接下一點續繼回應這項。

          四,廣義上我是一個效益主義者,但計算效益的equation同課本上的效益主義者不同,我的形上道德理論(meta-ethics)是建立在evolutionary ethics之上。不過呢,你不說我也知道evoultionary ethics有很多問題,甚至不被哲學主流認可,是四大道德理論之外的異端。evolutionary ethic加效益主義的最大問題,便是計算效益的equation很易變成馬後炮解釋。所以一般情況下,我用John Rawls式的契約論,即Kant加Hobbes道德理論的混合物。我的meta-ethics理論根本拿不出來見人,排在要繼續進修的名單上。

          哲學上有太多個自由主義的定義,我不確定你指那一個。如果你是指John Stuart Mills那個,我也算是自由主義者。不過John Mills只是話不禁,沒有話不可以指責其不正當。而John Mills自已也有分high pleasure和low pleasure之別。

          撞車和殺狗,只要不傷害別人,我認為不應禁。但不禁不等同不應指責。正如我們不應禁止打機,但不等於不可以小朋友出去做運動好過窩在家中打機。

          保守主義者或許有些地方是,但我又不是全盤接受慨有的價值。大慨我是Ayn Rand版本的理性主義者吧。

          五。道德直覺不可靠,可能對,可能錯,人數多少也無關對錯,所以基本上我不用。若你有留意我的理論,我其實是反對要「使用人道屠宰」「減輕不必要的傷害」這個道德直覺。動物本身沒有本然價值,所以牠們屠宰如何人不用關心,那只是程序上的副產品。我關心是有人從虐待中產生快感的問題,我的道德理論是以人為本位的。

          題外話,人道屠宰的肉好吃些,因為動物不會因恐慌體內產毒素,但這只是人類味感的功用價值,與道德無關。

          對,我打從一開始就避免訴諸良心,良心不過是道德直覺的同義詞。另外愛貓愛狗的人不見得會歡迎我的論點,我可是支持人可以吃貓吃狗啊。

          每個人的價值觀可以有不同,要選邊站當然是站在理性的一邊了,因為理性去解釋什麼是良心什麼殘忍。說到底我是Kant派不是Hume派。

          • Peter

            哈囉,讓你久等,我回來了。

            我發現一件事情讓我們的討論變得比較複雜→「說到底我是Kant派不是Hume派」

            不幸地是我比較傾向於Hume派,所以對於「每個人的價值觀可以有不同,要選邊站當然是站在理性的一邊了,因為理性去解釋什麼是良心什麼殘忍。」這句話比較無法理解與認同,從一個Hume派的觀點,理性就只負責評斷工具性的價值,套用Hume的話就是:「理性是情感的奴僕」。

            以個人的觀點來說,我是一個相對主義者,每個人會因為自己的價值觀不同而認同不一樣的倫理學立場。當然我認為不管是什麼樣的道德觀的人都應該理性,但是即便兩個人都是理性的,因為著價值觀的不同,我認為他們對於事情的對錯不會有相同的答案。我想這是我跟你最大的不同點,也許我們的歧異要從這個地方解開。(又或許最後沒辦法解開??)

            至於無知之幕等其他問題,可能暫時先擱置吧,要不然戰場太大了。

            最後,有關於前面談到從自由主義、效益主義、保守主義浪費資源那段,後來想想,我那邊的講話太不嚴謹態度也不夠好,我應該道歉的。

  • Peter

    抱歉,第三點沒有講清楚:應該是說,兩個「功用」的意思不同對嗎?

  • Kant派是理性在先,價值觀是理性思考的結果。
    Hume派是價值觀在先,理性是實踐價值觀的工具。
    Kant vs Hume之爭也有三百年,我可以背書咁把學過的和你說,但那不是認真的討論。
    恐怕我無能力以Kant派的論點,去說服一個Hume派的支持者,反之亦然。

    不過道德相對主義倒可以說一說,若果道德對錯沒有客觀的準則,那說一件事是對或錯還有意義嗎?最重要一點,是支持動物權益的人,很明顯不是道德相對主義者,因為他們說吃動物是錯。

  • Malcolm

    不吃肉就沒有蛋白質嗎..

  • 你好!我是哲學網誌《心哲》作者。剛發怖了篇立場與你完全相反的文篇:
    http://mindsof.me/ethics-of-eating/

    閣下文章涉獵面廣、行文流暢,唯本人看畢有以下幾點疑問:

    1.你指出動物沒有感受「高層次受苦」的能力。但確有寵物狗於主人過世後流連於其墓地六年之後,難道這不是動物有「高層次受苦」能力的證據?再者,有研究指出動物有妒忌、同情等情緖。閣下如此斷言實在缺乏說服力。

    Dawkins, M. S. (2000). Animal minds and animal emotions. American Zoologist, 40(6), 883-888.

    2. 再者,假設動物果真無感受「高層次受苦」的能力,「因些在計算功用時﹐只需要考慮人類的高等感受﹐可以不用理會動物的低等感受。」一言也未見為真。若循此推論,計算功用時可以忽視「神經系統中生物學上的痛」的話,以無心智能力的人進行人體實驗便是道德的了。你可以說,此舉會令有些人感到不安,因為不道德,但做動物實驗也會令部份人感到不安呀。

    3. 你說「Regan的動物有生存權利這句陳述﹐是句從空氣中冒出來的斷言」,那「人類有生存權﹐所以殺人是不道德。」又何嘗未是「從空氣中冒出來的斷言」?

    4. 你論證了「保護動物的生存權不切實際」,非常合理,但這不「足以推翻了動物有生存權利的說法。」,這是個稻草人論證。詳見http://rationalwiki.org/wiki/Naturalistic_fallacy

    5. 「動物沒有思考能力﹐不能履行道德契約的責任﹐因此並不受到道德契約的保護。」改成「弱智人士沒有思考能力﹐不能履行道德契約的責任﹐因此並不受到道德契約的保護。」何否?

    6. 「但在人類利益的大前題下﹐人類對動物沒有任何道德責任。」這是乞題,假定了「人類利益大前題」,當然「人類對動物沒有任何道德責任」。但是,人類的利益是否道德標準的唯一依歸?這才是真正了討論的問題。

    還望閣下不吝指教。

    • 謝謝你的留言。其實你的提問,在英文版功課的內文,之後的討論串也有解釋過。第2,3,5點其實在道德哲學的教科書,也有講基本正反方雙的論點,恕我不再逐點回應。

      不過你的文章我倒有兩句想說說。

      1。吃農場有機走地雞(好吃好住,一生快樂),以無痛人道方法屠宰,是否乎合道德呢?用功利主義的話,答案基本上是合道德的。(至少要有錢人才能吃得起,不道德問題,只是純經濟學問題)。

      2。以功利主義來計算,生存總比不生存好。若果人類不吃肉,那些雞鴨豬牛連來到世界的機會也沒有。那麼不吃肉的話,若把動物的納入功用值計算內,總功用值(utility)會不升反降啊!

      • 1. 理應合乎道德,可惜可行性極低。

        2.「以功利主義來計算,生存總比不生存好。」有何根據? 如果如此凌遲處死則比對犯人來說功用值(utility)比槍決更高了,因為生存時間較長。古語有曰:生不如死,正正指出生存未必比不生存好,而現今畜牧業大部份動物身處的環境,正適合用此詞形容。

  • 1. 有機會你來加拿大旅行,我請你食有機走地雞。比普通雞貴四倍左右,不過真係好食好多。純經濟學計算,可行性不是問題。只是回到古代有錢人才可以餐餐吃肉,窮人要過時過節才有得吃。

    2. 沒有根攄,如何計算功用值,是功利主義的死穴。同樣道理,Singer用最少化總痛苦值去計算(或曰你文中全部有意識的存在的福祉),又有何根據呢?

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