讀四書，讀完「論語」，「孟子」後，便論到「大學」和「中庸」。嚴格來說，「大學」和「中庸」說不上是書，不過是禮記中兩篇文章，宋代朱子朱熹特別喜好這兩篇文，獨立抽出來與「論語」「孟子」並列，後世統稱為四書。與之前一樣，我擇選了中華書局出的新視野版來讀。這次可能原文實在太短，編者要在注譯加入大量水份，兼在頁數段落分行留白，方能勉強寫成一本二百頁也不到的書，恐怕是如果書太薄沒有份量買不出去。

「大學之道，在明明德，在新民，止於至善，格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下」，三綱八目一句講完。大學第一章，不妨背熟當金句用，背出來拋書包夠精簡。至於其他後面的章節，那些引經噱典，從上古文獻，詩史，書經等，找出句子來支持和申論三綱八目，讀過便算了。有幾章特別多耳熟能詳的四字成詞，那幾句同樣不妨背熟。三綱八目的道理，明就一字咁淺，唔明，大學後面的幾章幫不到你，書中那一大堆注譯癈話都幫不到你。八目前四項講個人修養，有點西方古典哲學的味道，君子慎獨連講兩次，可見慎獨的重要。八目後四項，平時成日聽人講，修身齊家個個合用，書中的大道理也很中聽。說到治國平天下的人，要先修身齊家也很合理，不過如果不幸治國平天下的人做不到修身齊家呢，大學沒有講應如何解決了，反倒是孟子「誅其君而弔其民」更爽快。

中庸這兩間字，最容易讓人亂說一通，很多不學無術之人，總喜歡將其曲解為和稀泥各打五十大板的所謂中庸之道。中庸這書在四書中最難讀懂，問題之一是中庸內文，時常引用孔子語錄去講中庸，不過沒有對中庸二字作明確定義，只是圍著中庸打轉。好像在說中庸係好野，但點好法呢，又唔講你聽。我看不出在孔子口中，中庸與君子有什麼分別。論語中君子有很多屬性，可以很好去定義，反而中庸就好像掛在君子身上般。君子出場一定帶著中庸，但文中又不直接去講何謂中庸，何謂不中庸，很難下一個明確的定義。

問題之二是中字和庸字的現代歧義，影響了我們對中庸之理解，朱熹注那句「不偏不倚，無過不及」恐怕亦有誤導了後世之嫌。以我理解，中不是指中間，而是指中正，庸不是指平庸，而是指常理。中庸即中正的常理，亦即永恆不變的真理。「道也者，不可須臾離也，可離非道也」，中庸之道，便是每分每刻都守著真理，正如三字經所言「中不偏，庸不易」。文中曰「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，而這個真理則是發生內心源於天命，孟子的性本善論也。

中庸一書中，出現最多的字是誠，最後三分一都是講誠，「誠者，天之道也」。不過誠與中庸同樣有語意不清的毛病，文中花很多章節講有了誠就會點勁點勁，「可以與可天地參矣」，「至誠能為化」，「至誠如神」，「誠者物之終始，不誠無物」。但說完仍然沒有講過誠是什麼，很虛無飄渺，完全不實在。到底中庸與誠有什麼分別呢？有什麼情況是有中庸但沒有誠，反之什麼情況有誠沒有中庸？我不太肯定的理解，中庸是客觀形上的道理，而誠是一個人實踐中庸的態度。而這個誠字，並不等同一般誠實誠心等用法，而是一個類似追求中庸是出於其本然價值，而非其功用價值的態度。

四書全制霸後，「四書熟，如六經，始可讀」，不過六經比四書艱深很多，我大慨目前是看不來了。人家是「經既明，方讀子」，我則是「經未讀，先看子」，五子中，老子，莊子和荀子與孔子是同一大時代的人，文中子和揚子則後期很多，亦遠不及另外三子重要。老莊荀三子中，老莊道學自成一家，與儒家差異很大。荀子算是儒家門下，但擺明與孟子對著幹，照思想史的發展路向來看，所以下一本應該論到看荀子。