問：設計（目的）論証可證神的存在嗎？
答：
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題目：目的論論證（節錄自：《貓頭鷹與上帝的對話：基督教哲學問題舉要》） 和宇宙論論證一樣，目的論論證也被看作是一種後驗性的證明方式，這主要是指它們的前提均帶有經驗性質。但相比之下，這兩種論證所根據的經驗前提又各具特點。宇宙論論證的經驗前提往往是指整個宇宙或世界的某些普遍特徵；而目的論論證的經驗前提主要是現存世界中可以觀察到的一些規則或某種秩序。一般說來，所謂的目的論論證就是從上述意義上的規則或秩序出發，去追究它們所內含的目的性，最後證明宇宙或世界就是有智慧的存在者──上帝的造物。 如同前面討論過的兩種論證方式，目的論論證也有很長的歷史。據有人考證，《聖經》裏就已有目的論論證的雛型。在西方思想史上，各個時期從事過目的論論證的主要人物有：古代的西塞羅、柏拉圖，中世紀的托馬斯，十八世紀的威廉．佩利，十九世紀的F. R. 坦南特，二十世紀的理查德．斯溫伯恩等等。目的論論證雖然歷史長久、種類雜多，但按照其邏輯推理形式大致分成兩大類，即「演繹式的目的論論證」與「歸納式的目的論論證」。 一、演繹式的目的論論證 說到演繹式的目的論論證，其代表人物當首推中世紀經院哲學的集大成者托馬斯．阿奎那。在托馬斯提出的五個論證方式中，最後一個就叫作「目的論論證」，即從世界的秩序性推論出有智慧的存在者──上帝。這個論證的整個過程如下： 我們看到：那些無知識的人，甚至那些生物，也為著一個目標而活動；他們活動起來，總是或常常是遵循同一途徑，以求獲得最好的結果。顯然，他們謀求自己的目標並不是偶然的，而是有計劃的。但是，一個無知者如果不受某一個有知識和智慧的存在者的指揮，如像箭受射箭者指揮一樣，那他不能移動到目的地。所以，必定有一個有智慧的存在者，一切自然的事物都靠它指向著他們的目的。這個存在者，我們稱為上帝。 不難發現，托馬斯的上述論證如同其他幾個證明一樣，也存在著一個明顯的問題，即「上帝的存在」在整個推導過程中是某種潛含的東西或預定的歸宿，而並不像是真正的結論。這個問題在引論述中的具體反映就是，托馬斯強行地用一個等式將世界的秩序性與有智慧的存在者拉在一起。關於這種硬性聯繫，我們可以托馬斯一般哲學觀念的思想淵源找到佐證。托馬斯的目的論觀念主要來自亞里士多德哲學。亞里士多德的目的論思想集中反映在《物理學》一書。他在這本書裏所闡發的目的論範疇，其核心思想在於表明：自然界存在著一種內在的規律性或目的性。而托馬斯後來把上述意義上的規律性或目的性硬性解釋為一位有智慧的存在者──上帝的指揮或安排，這顯然已不是亞里士多德思想的原意，而是他本人基於宗教神學立場而作的一種發揮。這樣一來，表面上是依據經驗性的前提而展開的論證究竟能否還算得上是經驗性質的呢？這恐怕也正是產生前述問題的症結所在。 二、歸納式的目的論論證 歸納式的目的論論證又稱「設計論論證」（Design Argument）。它曾是十八世紀前後最通俗、最流行的一種證明上帝存在的方式。這種論證方式的一個顯著特點就是廣泛利用當時自然科學的一些成果或材料，借助類比的手法來達到證明的目的。 設計論論證最著名的代表人物是十八世紀的英國哲學家、神學家威廉．佩利（William Paley, 1743-1805）。在其論證中，佩利用作類比的東西就是當時的精密機械一─鐘表。他的論證大致是這樣展開的：可以設想，我們一塊兒來到一個海島，據說這裏從來沒有人來過。如果有人問：這塊礁石是怎樣形成的呢？我們可以找出一大堆很有說服力的偶然原因，比如，解釋為多種自然力量的作用，像大山爆發、海水衝擊、風雨侵蝕等等。但是，如果我們在沙灘上偶然發現，一塊掛表，那就不能這樣解釋了。要是有人說，在這個沒有人湮的海島上掛表的存在也是一種自然現象，是樹上長出來的或地裏冒出來的，肯定沒有人會相信這種說法。我們只能作出這樣的回答，這隻掛表是以前來過這裏的某個人丟失的。道理很明白，掛表是由鐘表匠們設計、製造出來的一種精密產品。一隻鐘表有許多部件，它們按照事先的設計或明確的目的組裝成一個機械，是用來度量時間的。接著，佩利指出整個宇宙或世界與一隻鐘表相比，二者之間顯然具有一種相似性。作為一個整體，世界也是由許多部分構成的，所有這些部分組合在一起便形成了一種設計。當然，整個世界和一隻鐘表比起來，前者的設計更複雜、更令人驚訝不已。可是，我們並不難從這種複雜的設計或秩序中覺察出神聖的特徵，即這種設計或秩序的目的就是想為人類提供一個適宜的的生活環境。難道我們根據這一點還不能斷定整個宇宙或世界同樣也是一種理智設計的產物嗎？難道我們還不能有一位世界的創造者、一位遠比人間設計師更有明、更偉大的「宇宙鐘表設計師」（cosmic watchmaker）嗎？ 對於上述論證，佩利作過幾點十分重要的解釋。首先，即使我們從前一直沒有見過鐘表之類的東西，也不知道鐘表乃是人類理智的產物，這並不會削弱我們的推理，因為這就如同承認人類除了這個世界也從未見過另一個世界一樣；其次，如果我們發現這隻鐘表並非總是正常運轉、準確無誤，這也不會影響我們的推論，因為整個世界或宇宙尤如一部機器，也可能不是那樣的完美無缺，最後，假加我們還無法了解部分鐘表零件的功能，這也不可能推翻我們的整個論證，因為我們對於這個世界，譬如有些自然現象，也並非完全了解。 讀過這個典型例證，我們起碼會留下這樣兩點深刻印像：第一，設計論論證善於利用人類現有的知識狀況來達到論證目的。這的確可以看作設計論論證的一個鮮明特點。佩利生活的年代，是一個言必稱「機械」的時代，因為當時正逢自然科學、尤其是以機械學為動力的近代工業蓬勃發展的時期。他用作類比的鐘表，就好像眼下最時興的科技產品一樣，對一般人來說確有一種神奇的魅力。除了鐘表外，佩利還作了大量類比，諸如大腦的結構、眼睛的功能、各類生物器官對於環境的適應能力等等，從諸多方面來論證上帝創世的神聖目的。關於這一特點，我們也可以從當代神學家們所作的設計論論證中找到例證。當代美國基督教學者布朗（Arthur I. Brown）指出：「臭氧層就是創世主預先設計的一個有力證據。難道有人竟會把這種設計看成是某一偶然的進化過程的結果嗎？這是一道阻止各類生物走向死亡的牆，是一道厚度適中、防護性能精當的牆，一道能為我們提供證明上帝的設計所需要的一切證據牆。因此，無怪乎有的評論者說，設計論論證所反映的是各個歷史時期人類知識的發展水平。 第二，設計論論證善於巧借生動、豐富的類比與想像來達到論證目的。除前述幾例外，我們再補充一份材料。有位當代學者模仿佩利的口吻作了這樣一個類比：我們可以想像，有一千隻猴子坐在一千台打字機前擺弄了一千年。它們的腦子裏沒有任何目的，當然也不明白自己正在幹些甚麼。不用說這群猴子永遠也不可能能文學大師莎士比亞那樣寫出一首十四行。一幕話劇，更談不上寫出一套全集了。而我們這個世界好像是一套莎士比亞全集，可其博大與精妙足以使莎士比亞的作品相形見拙。莎士比亞的文學創作無疑必需偉大的才能，難道我們在承認這一點的同時，還會以為整個宇宙或世界的出現純係偶然嗎？換一種說法，如果有堅持認為，我們這個廣袤而複雜的宇宙是由物質顆粒的隨機性碰撞而形成的，那豈不等於說《柏垃圖對話》是靠隨意亂扔幾箱子印刷鉛字而產生出來的嗎？恐怕沒有一首小詩或一篇小說不是通過構思而寫成的，同樣的道理，我們生存於其間的這個世界或宇宙若是沒有一個智慧高超的設計者，恐怕也是不可能形成的。 通過以上分析可以看出，設計論論證確能及時抓住有說服力的經驗證據，並巧妙運用形像感人的證明技巧。而這兩個具體特點也正是設計論論證之所以能在一個很長的歷史時期裏廣為流傳、頗具影響的主要原因。 三、休謨的毀滅性打擊 設計論論證雖然以豐富的經驗事實與生動的類比手段長期受到眾多神學家、基督徒、甚至包括一般人的推崇，但即使在其鼎盛時期，它也沒能逃脫哲學們的懷疑眼光。事實上，早在佩利提出那些著名的設計論論證之前，休謨就對這種貌似科學、看似合理的論證方式進行了一次全面而致命的批判。休謨的有關批判主要見之於他死後出版的一本小冊子《自然宗教對話錄》。儘管這本小冊子的出版時間要比佩利的代表作《自然神學》早二十三年，可一來如此短的時間差在思想史進程上幾乎可以忽略不計，更何況休謨在這本小冊子裏瞄準的主要批判對象就是當時已然風行開來的設計論論證，因此我們完全可以把休謨的這種批判看作是針對以佩利為代表的設計論論證者們而發的。 眾所周知，休謨才思敏捷，文筆洒脫。同樣，在《自然宗教對話錄》這部晚期著作裏，他對於設計論論證的批判也充份反映出了其人、其學術的基本風格。休謨的有關批判歸納起來大致有如下幾個要點： 首先，休謨是抱著一種強烈的懷疑論觀念來徹底否定設計論論證的所謂後驗性證明前提的。他向讀者指出：「我們的觀念不會超出我們的經驗。我們沒有關於神聖的屬性與作用的經驗。我不必給出我的三段式的結論，你自己可以推出這個結論。」顯然，這個結論只能是，關於上帝存在的證明並無任何經驗前提可言。休謨正是立是於這樣一種十分的懷疑主義立場來嚴格審視諸種證明上帝存在的方式、尤其是設計論論證的所謂經驗證據的。休謨哲學的鮮明個性在於只破不立。所以，他在這裏並沒有絞盡腦汁地去證明上帝不存在或可能不存在，而僅僅是想挑明：我們根本就不可能獲得任何有關上帝的經驗，而這類經驗恰恰是設計論論證所必需的邏輯前提。 其次是休謨對設計論論證的類比方法的消解。如前所見，類比方法在設計論論證中猶如一條邏輯命脈，它將整個世界或宇宙比作一種複雜而精細的被創造物，使世界的秩序與上帝的設計聯繫起來。而休謨則指出，這種類比與聯繫乍看起來似乎牢靠，其實相當脆弱，因為一隻鐘表或一部機器與整個世界或宇宙之間的相似性，並非像設計論論證者們所誇張的那麼重要。為甚麼我們不可以把這個世界或宇宙比作一株珍奇的植物或一隻龐大的動物呢？毫無疑問，正如上述有關植物或動物的類比並不恰當一樣，人類所經驗到的世界或宇宙也並不很像是一隻鐘表或一幢房子。因此如果我們僅僅借助於這樣一些有點離譜的類比來展開推論，顯然不會得出甚麼必然性的結論。同時，休謨還提醒讀者，相對於茫茫無際的宇宙來說，人類目前所了解的還只是一個小小的角落，況且我們關於這一小部分的知識也並不完善。因而，即使承認這個小小的角落、我們的這個家鄉是有秩序的，而且這種秩序的存在也表明有一位理智的設計者，難道我們可以合理地從這個小小小角落一直推論到整個宇宙嗎？大家知道，這個宇宙的其他組成部分並沒有向我們顯示出任何秩序性。所以說，這樣的推論是無關大局的，再好的結果也不過是碰碰運氣而已。這樣一來，休謨便無情地切斷了設計論論證的邏輯命脈──類比方法，而依靠這條命脈貫通起來的整個推論過程也隨之失靈了。 再次，休謨對設計論論證的證明結果的譏諷。批判到這等地步，休謨還含蓄地指出，就算我們同意設計論論證者們的部分看法，即人類所觀察到的這宇宙一角是有一種秩序、有一位設計師的，可這一點還是無法使我們信服這位設計師就是上帝。任何邏輯結論均不應超出其前提所給予的證據。也就是說，我們根據觀察結果而推論出來的原因，按道理不能大於產生該種結果所需要的那些東西。就我們的觀察而言，創造這個世界似乎並不需要一個全知、全能、至善無比的上帝。如果我們想借類比展開推論的話，循此找到的原因也應該盡可能地像是類比對象包含的那種原因。我們知道，諸如鐘表、機器、船隻、房子等等人類設計出來的東西，往往是很多人集體勞動的產物。照此來看，設計論論證的最後結果與其說是在支持基督教一神論，倒不如說是在主張多神論，因為這個宇宙或世界很可能是由一群神祇一塊設計、合伙建造的一項大工程。另外，我們還觀察到，許多機器往往出於一些十分笨拙的工匠之手，他們只是簡單地模仿前人或他人的產品，而被模仿者們製造出來的那些精密的機器，實際上又是無數能工巧匠歷經世世代代才逐步設計、改良而成的，即整個機器製造業長期發展的結果。據此我們可以說：「早在這個宇宙體系被設計出來之前，不知經過了多少個世紀，許多世界可能都是粗製濫造、修修補補的產物；耗費了大量勞動，做過大量沒有結果的試驗；也正是在這數也數不清的歲月裏，建構世界的技藝經歷了一個緩慢而日漸改良的過程。」因而，我們眼前的這個宇宙很可能是由一個十分笨拙的上帝創造出來的，而他的手藝又是從其他許多宇宙設計師們那裏傳下來的，若再往前推，那些設計師們的技藝又不能不說是整個宇宙創造史長期進化的結果。為甚麼我們不可以相信這個推論呢？最後，休謨不乏幽默感地總結道，假若上述例子還算得上是一個不錯的類比，那麼，類比的事物越相似，得出的結論也就越準確；而兩個結果越相同，它們的原因必然也就越相像。總而言之，要是我們硬把整個世界或宇宙比作一隻鐘表或一部機器，並由此推論出上帝的設計，那就不得不承認：上帝幾乎是和人一模一樣的。更糟糕的是，這個結論還意味著：上帝也有肉體，記憶力也不怎樣，還有犯罪的可能，以及其他一切人類所有的具體特點，因為人就是設計、製造機器的原因。 除了上述三個要點外，休謨還對設計論論證的一些具體論點進行了深入批判。比如，所謂的「設計」只不過是對「秩序」的一種解釋，因為在秩序性的背後還深藏著其他許多更複雜的原因。又如，所謂的「設計」也只不過是現象世界的一種特徵，因為在秩序性的反面還存在著無秩序的、甚至是惡的一面。對此有興趣的讀者可詳細閱讀《自然宗教對話錄》的第五、六、七、八章。 由以上概述可見，休謨對設計論論證的批判可說是一種全線討伐。雖然後人在一般哲學觀念上不一定會讚同休謨的那種近似虛無主義的懷疑論態度，但就具體問題而言，休謨的無情批判在客觀上確對設計論論證構成了一次掃蕩、一次毀滅性的打擊。在此之後，設計論論證誠然還有一定的市場、一定的影響，但總的來看這種邏輯論證方式已被哲學批判逼出了其鼎盛時期。
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題目：Arguement against設計論 既然閣下以機會率提問，小弟也就以機會率作答以示尊重。首先小弟假設在地球出現人類的機會是1/n， n 是極大的數目，宇宙的星球數目是 m。在某星球上找不到人類的機會是 1-1/n。而在所有星球都找不到人類的機會是 (1-1/n)^m。而在個或以上的星球找到人類的機會是 1-(1-1/n)^m，而 m 越大，則機會越大，現就計算我們找到人類機會是一半所需 m 的數目。 (1-1/n)^m=0.5 假設 m/n=a<1，後面的項數很小，可忽略，且 m-1/n ~ m/n，因 m 很大算式簡化如下。 1- a + 1/2a^2 -1/6a^3=0.5 如閣下不相信，可將 m 和 n 設為大數，如 m 是 7 千萬而 n 是一億你將得到大約 0.5 的數目。 計算至此，祗想說明出現的機會需考慮 population size。在現實中，這類的例子就是買六合彩，六合彩中獎的機會是少於一億，但因為買的人多，所以經常有人中，從中的人角度看，中獎是奇跡，但從整體看，有人中獎何足奇哉？ 人類的出現也可作如是觀。其實關鍵在於如何量化 m 和 n。否則以此作理據純屬廢話。以此不堅實的理據去推論有造物主更難成立。可惜小弟的天文和生物知識還未足以量化 m 和 n，有識之仕還請指教。 答了你 population size 和機會率之間的關係，小弟意又未盡，再說說你們用骰子作比喻的過失。 一）首先要明白生物和化學反應和骰子純機率是有所不同的。化學反應有走向穩定化合物的傾向。喻如說如你把 H2 和 O2 混合，用純機率去考慮組合，出現的可能性是大得不能想像，但實際上出現的祗會是水。這意味著用純機率去考慮而不知化合物的穩定性是大謬不然。 二）計算機率時往往是假設了現存的狀態是唯一適合生存的狀態，但在生物界中，有部份 DNA 在同一品種中有很大的變化 polymorphism，這意味著適合生存的組合可以很多。而在這諸多變化中，合生存的就保留下去，反之則受淘汱。這種現象就算是今天仍大，就喻如香港人熟悉的乙型肝炎，也為突變而抗拒藥物的新品種出現。 三）生物界中以發現某些 peptide， RNA（有機物質）有自我複製再生的功能，而某些物質在地球早期形成的機會是一（即必然發生），而機會這麼大就因為 substrate 多。 四）當然從這些物質發展至生物還有很多步，而現今科學尚未完全明白。也由於這樣，現在作有意義的生命出現機會的估計是不可能的。也正因為如此，以生命出現機會作任何推論都屬廢話。（請注意，科學並不以生命出現機會這類沒有實際數值的理據作論點，而是逐步試每一步的可能性）。 Willis wrote: 設計論的幾個問題： |