（筆芯按﹕本文或可與網頁內「清明重陽祭祖、裝香給祖先是否有違基督教教義？ 」一併讀之。）

題目：中國禮儀之爭（節錄自：《中國殉道先烈傳》）
作者：劉宇聲
文章提供：脫苦海

我國教會史上極其不幸、最感頭痛、為害極深的禮儀之爭，整整鬧了約三百年。明思宗崇禎十五年（一六四二），道明會士黎玉範（次年陞監牧）對中國禮儀發生異議，到羅馬呈遞意見書，揭開了這場惡作劇的序幕，清順治二年（一六四五），教廷批准了他的意見書。順治七年，耶穌會士衛匡國奉派赴羅馬遞呈爭執案意見書；順治十三年，教宗亞歷山七世批准所請，仍准祭祖敬禮。

清康熙十三年（一六七六），道明會士閔明我到羅馬呈遞中國禮儀爭執案意見書。

十五年閔氏在歐出版「中國歷史政治宗教概論」，於是引發了十分熱烈的爭論。

二十六年，帝令地方官在禁止條約內，將「天主教同于白蓮教謀叛」字樣刪去。

三十二年，福建代牧嚴璫出令禁止中國禮儀。

三十九年，康熙帝宣言中國祭祖敬孔之體，為一種民間禮俗，與宗教無關。

四十三年（一七○四），教宗格肋門十一世出令禁止敬孔祭祖；翌年，教廷遣派多羅來華，康熙帝待以上賓禮，後知其為禁止中國禮儀，令速離京。

四十五年又令驅逐嚴瓚主教及畢天祥。

四十六年，多羅欽使在南京頒布禁止祀孔祭祖令，帝下令驅逐之。嚴主教赴羅馬為中國禮告狀，帝遣耶穌會士龍安國、博世賢、艾君瑟、陸若瑟四人分兩批往教廷呈遞文件，陳述對禮儀問題意見書，龍博二人死於海中。

四十九年，多羅卒於澳門監獄，格肋門重申禁令。

五十四年，帝令德理格為中國禮儀再遞書教宗，格肋門十一世又頒諭令遵守一七○四年之禁令，並要求宣誓服從。

五十九年教宗復遣使嘉樂攜國書來華，帝賜宴，見漢譯禁約不悅，硃批：「以後不必西洋人在中國行教，禁止可也」等語；嗣後接二連三的教難，均種因於此。

翌年，帝派馬安能喜大教二人，攜嘉樂使華經過文件覲見教宗。

乾隆七年（一七四二），教宗本篤十四世禁止再爭論中國禮儀，在華司鐸一律須宣誓反對中國禮儀，遵從禁令。

首任宗座駐華代表剛恆毅（民十一至二十一），熱衷東方藝術與中國禮儀，尤其經雷鳴遠神父之努力，待剛氏出任宣道部次長後，促成了教宗比約十二世解除尊孔敬祖禁令。偽滿洲國、日本、越南，三年前已先我解禁。

一九三九年（民二八）十二月八日，宣道部發出訓令廢止，不久又有補充說明，解釋疑難。新訓令申明：「教宗本篤十四世所頒它項禁令，凡未因新訓令而有所變更者，尤其關於中國禮儀不許爭辯的禁令，仍為有效。」禍害無窮的禮儀之爭，於焉終止。拉丁文訓令判載於宗座代表署所發行的「教育叢刊」，當時正值對日抗戰第二年，大後方不知禁令已解，淪陷區教友也不知道。

勝利後，作者主編南京「益世周刊」時，在第三十卷第三期（民三七、一、一八），特將原文第一次譯出，題為「羅馬宣道部取銷中國禮儀禁令並廢除誓文訓令」。

來臺後，民國四十二年方蒙神父以「天主教教義問答」底稿見示，特為增列解禁令大 意。

四十五年問世的拙編「教理問答」亦將訓令大意編入。

民國六十年一月二十七日農曆年，于斌樞機在臺北市師大附中禮堂，首次舉行祭天敬祖大典，始洗刷了我國天主教友數典忘祖的恥辱。