祈克果的存在主義神學

祈克果(Kierkegaard)反對黑格爾的精神學說﹐他不認為人的主觀精神﹐能夠通過宗教和哲學﹐與神的絕對精神融合。他認為人活在存在的領域﹐在這領域中融合未曾發生﹐存在就是要對善與惡作出決擇。祈克果在生時候對十九世紀神學影響不大﹐但他的思想對二十世紀存在主義思潮很有淵源。他認為每個人在神要前也是孤獨﹐世界上的一切也不能解放他活在世上的責任。人會為自己的自由感到焦慮的矛盾﹐一方面為受到限制沒有自由﹐不能真正的存在而焦慮﹐另一方面也為行使自由而失去自我感到焦慮。自由產生墮落﹐墮落產生罪惡感的焦慮。人沒有辨法逃避罪惡感﹐就算自殺也不能消除罪惡感﹐只能夠憑信心的一躍去跳出焦慮。

黑格爾認為神與人有內在關係﹐祈克果則認為神從外邊去改變人。他認為客觀有不確定性﹐神學和宗教不可能有客觀的證據。田立克認為信心的一躍有很大的盲點﹐就是人不知道應該往那個方向去跳。若果人知道應該向耶穌的方向跳﹐其實他己經有某個原因才會跳﹐那就不再是毫無理性根據的信心一躍了。祈克果主張廢除教會制度﹐認為結婚生子的牧師是打份工﹐沒有資格去傳講耶穌的無限性。他亦反對任何神學系統﹐認為神學是企圖把存在悖論客觀化。田立克認為祈克果的說法本身自相矛盾﹐若果沒有教會和神學﹐人根本不可能認識神。就算祈克果對教會的批判﹐也是基於二千年的教會和神學。

政治激進主義及其神學意義

馬克思(Karl Marx)的思想影響二十世紀的歷史發展﹐他除了影響政治﹐社會和經濟的思想外﹐他亦是自宗教改革以來最成功的神學家。馬克思批評有組織性的宗教。有些人反對有組織性的宗教﹐但不反對宗教本身。田立克說這根本是無稽之論﹐宗教不可能獨立於組織之外存在﹐因為我們靈修的語言﹐全部也源於有組織性的宗教。馬克思反對唯心論﹐他亦反對黑格爾式的唯物論﹐他否定絕對精神決定歷史流向﹐改為以經濟生產方法去決定歷史流向。他認為人的獨立個體只是幻覺﹐人是社會群體的一份子﹐人不可能從社會現實中抽離。他認為宗教上的滿足﹐並非每個人的希望﹐只是統治階級製造出來﹐防止群眾在現世找到滿足。這亦是他的名言“宗教是人民的鴉片”的出處。田立克認為共產主義是準宗教﹐內在有宗教性的結構﹐不過缺少了向上的超驗結構。正因為黨之上再沒有更高層次﹐所以黨沒有辨法自我批判﹐令共產主義成為極權奴隸制度。

黑格爾(Hegel)大慨是神學史上﹐最後一個整合不同神學派別的人。自黑格爾之後﹐雖然有很多人嘗試整合神學﹐但始終走不出黑格爾的框框。

黑格爾學派的分裂
黑格爾相信聖經記載的歷史可靠性﹐但他同時認為就算記載不盡真實﹐也無損聖經中耶穌生平的像徵意義。可是神學家David Friedirch Strauss﹐指出聖經的作者其實另有其人﹐並認為耶穌的誕生和復活並非歷史﹐只用來表達耶穌與神本質的像徵故事。黑格爾的學生Ferfinand Christan Baur﹐運用黑格爾的正反合去申論聖經自身的歷史。正是彼得受傳統猶太教影響的基督信仰﹐反是保羅受希臘哲學影響的基督信仰﹐合出來則成了約翰寫給外邦人的福音。Baur指出聖經自身也是歷史的產品﹐教會中不同觀點的結合孕育出聖經﹐從此改變我們與聖經的關係。黑格爾認為人有關神的認知是從神而來﹐Ludwig Feurebach則從人類學的角度﹐反過來說神是人類創造出來﹐投射人類自身無限可能性。

Schelling對黑格爾的批判
Friedrich Schelling是一個跨幾個世代的哲學家﹐他整合了Kant和Spinoza的哲學﹐為黑格爾哲學奠定基礎。可是他隨的思想時代變化成浪漫主義﹐其後更再轉化為存在主義﹐成為黑爾格的最大批判者。他是一個身份主義者﹐認為身份是主觀和客觀﹐物質和精神連的聯繫。精神存在於物質之中﹐而世界萬物也可以成就人。他認為世界不為人創造出來﹐讓人可以成聖﹐世界本身也有其神性。既然萬物也有神性﹐人當然也有神性。他把被啟蒙年代的道德主義淹蓋的恩寵重新發掘出來。耶穌的教導不只是道德和律法﹐還有可以感受人內在的那一份神性。他認為人可以透過藝術去認識神﹐聖神通過藝術來到人當中。他認為永生不是時空上的永遠存在﹐而是本質上參與神的永恆。他認為自由就是選擇的可能性﹐人選擇背棄原本的神性﹐於是人的墮落是一個無時無刻的狀況﹐而非一次遠古發生的事件。

宗教奮興派及其神學後果
十九世紀開始的復興運動﹐是針對啟蒙知識在終極關懷留下的空洞﹐主張以虔誠的精神來填滿。宗教改革時代的第一波敬虔運動﹐強調要向世界各國傳教﹐讓世人也能得到救贖。十九世紀的第二波敬虔運動﹐除了出口外還有內銷﹐要把福音傳給國內不信的人。他們認為幫助社會上不幸的人是教徒的責任﹐可是他們的責任只於對不幸的人的善行﹐並沒有改革社會制度的想法。復興運動主張回到傳統古典正統神學上﹐並沒有發展神的神學。他們不接受聖經的歷史批判﹐完全照字面意思去理解聖經。當然復興神學不能長久﹐因為歷史只能向前而不能向後。另一個對綜合神學的挑戰來自科學﹐牛頓的物理定律世界觀﹐把神除在自然之外﹐不能干預世界的運行。神創造了自然規律﹐但行神蹟則破壞自然規律﹐帶出神要破壞自己的創造才能救贖人的矛盾。進化論更是對宗教一大打擊。在科學的進迫面前﹐宗教只能節節敗退。只有在科學不能解釋的領域﹐宗教才能用神來填補空洞。田立克認為科學與宗教不是對立﹐根本是兩個不同次元的東西。宗教不應干預科學理論的發展﹐而應該集中在科學永不能觸及的宗教符號領域。用科學去背書神學更是一個大錯誤﹐因為科學發展會改變我們對事物的理解。若果神學是借用科學的基礎上﹐那科學改變了在上面的神學便會倒塔下來。田立克認為不論人做什麼事﹐也是見證神的創造。所以新的科學發現並不是與神對抗﹐而是讓人借著科學去見證神。

去年因為忙著去印度工幹和結婚﹐閱讀這部書的計劃暫停了。基文會那邊的讀書會早完結了﹐只有一位會友能夠堅持到最後。但我不想就此半途而癈﹐希望善用這個假期讀畢餘下的三章﹐完成這部使我獲益良多的鉅著。

Lessing是古典主義的代表人物﹐他整理出版歷史學者Reimarus的著作﹐在基督教神學中揪起巨浪。Reimarus用歷史批判的角度﹐去重新審視耶穌在聖經中的記載。從此以後所有神學家﹐不得不面對﹐聖經福音真確性的問題。Lessig認為人類己經到達理性的時代﹐每個人可以憑理性的直接指引﹐並不需要教會的權威。在此理性是指在人類內在的聖靈﹐正如前文所述理性與神秘主義的關係。因為回教對基督教帶來的威脅﹐Lessig亦提出宗教相對性的問題。Kant認為有限的人與無限的神之間﹐是一個無法跨過的距離﹐而Spinoza的神密泛神論﹐則認為無限中有有限﹐有限中又無限﹐如何把Kant和Spinoza結合﹐便成為那時代神學家的課題。

啟蒙主義認為神與人是分隔的﹐神在世界之上或之外的天堂﹐但浪漫主義記為神是在人和自然之中。在人和世界的有限之中﹐有著神的無限性﹐而有限基於便是在無限的根源﹐兩者互有關連關係不可分割。在啟蒙主義中情感是主觀的﹐但在浪漫主義中﹐宗教則變成為美學的靈感。啟蒙主義批判過去要改革歷史傳統﹐浪漫主義則重新演譯歷史傳統。浪漫主義希望重建文化權威﹐仰慕古希臘的城邦文明﹐集政治宗教文化於一體。浪漫主義除了肯定人向上對神的無限性﹐亦發掘人向下對惡的無限性﹐找出存在人類靈魂深處的惡魔﹐於是宗教變成善與惡的鬥爭。

Schleiermacher是田立克主打的兩位浪漫主義神學家之一﹐他可以說是現代基督教神學之父﹐他嘗試建立一套完整的系統神學。田立克認為這系統神學方是神學的王道﹐若不這樣理解神學是話﹐倒不如完全放棄神學﹐只是解解新舊約的經文算了。啟蒙神學把人和神分離﹐神學成為人有關神的知識﹐神在自然神學和道德中存在的論證。浪漫神學反對啟蒙神學的把神抽離世界﹐他們認為無限與有限是共存共生﹐神就是世界的所有東西﹐是世界所有創造之本。Schleiermacher認為宗教不是神學知識﹐也不是道德的行為﹐宗教是一個感覺﹐一個對神的絕對依靠。

田立克解說Schleiermacher所說的感覺﹐並非我們現代心理學所說的主觀感覺﹐而是一個察知宇宙萬物靈性的直覺。Schleiermacher所說的依靠並不是因果關係的依靠﹐而是目的上的依靠﹐神給與人道德上的滿足。他認為神蹟或超自然經驗並非直正的宗教經驗﹐宗教是與神的直接關係﹐任何外在的事件也不可以改變這關係。他的理論否定人類不死﹐永恆的生命是指現在﹐而非死後的生命。不論是天主教還是基督教的教會﹐也不喜歡宗教的神秘性﹐因為人與神直接關係﹐代表教會失去中介的作用。他把神學分為四個部份﹐哲學神學﹐系統神學﹐歷史神學和應用神學。他把教義和道德歸納入歷史神學中﹐因為某一教義發展只是存某一時空的教會中。

他認為基督教是真實的認知﹐基督教是各宗教中位例最高級。基督教有別於他宗教的地方有兩點﹐第一是基督教並不是因果上或物質上的依賴神﹐而是目標性的依靠神﹐神指示人類應該走的方向。第二是基督教有耶穌的救贖。他認為救贖有特定的意思﹐是指一個人完全發展宗教意識﹐無時無刻與神共融。耶穌不單止是人類的榜樣﹐他更是人與神合一的代表。他認為罪只是人類的缺陷﹐人類的生理發展快過靈性發展﹐而這兩個發展的差距就是罪。這樣說的話罪是不能避免﹐甚至可以說是人類發展的必經階段。

田立克主打的第二位神學家是Hegel黑格爾﹐他綜合基督教傳統﹐古典希臘哲學﹐啟蒙主義的和浪漫主義﹐整合出一套哲學和神學的系統。田立克提醒我們小心不要曲解黑格爾的思想﹐因為很多反對黑格爾的人﹐也借用了黑格爾提出的慨念。黑格爾認為神是絕對的精神﹐人是相對的精神﹐神是無限人是有限。人除了有肉體和思想外﹐還有人生命的力量﹐文化的創造力的精神﹐思想只是知識性的運動﹐而人的精神要與神的精神的結合。黑格爾認為神是時空的本質﹐不是抽離的個體也不是世界的一部份﹐世界上的所有東西就是絕對精神的自我展現。

黑格爾整合宗教和文化﹐雖然他提出異化的慨念﹐但他認為世界是可以瘉合。黑格爾認為輯邏是對現實結構的陳述﹐同樣可以用來形容人內在神性。他把精神分為三個層次﹐最低層的是主觀精神﹐例如即是人類的心理。第二層是客觀精神﹐如社會﹐國家和家庭﹐而道德也是在這層。最頂一層是絕對精神﹐即是神在世界的展現﹐而藝術﹐宗教和哲學均屬於這層。黑格爾把哲學放到宗教之上﹐但並不是說上層要捨棄下層﹐而是上層依然包含著下層。宗教講述神的形像和符號﹐而哲學則把這些形像和符號詮譯為慨念﹐哲學的目標就是要找出宗教的意義。

黑格爾認為國家是國內所有活動的結合﹐國家也是是所有藝術﹐宗教﹐教育﹐經濟﹐法律﹐文化的指導中心。但他的哲學並不是指中央集權﹐而是國家是神臨在世界的關係﹐他的政治思想為極權主義挪用實屬不幸。黑格爾的歷史觀是神諭式﹐不論每個人的如何決定﹐歷史必然會配合神的心意﹐朝著正確的方向前進﹐。黑格爾的歷史觀慨念必需用悖論來理解﹐才能明白現實在不合理的事情。每樣事物的背後也有生命的奧秘﹐不論人是否理性﹐神的力量在人類背後工作。黑格爾認為耶穌是無限在有限的成形﹐表達出每一個人的可能性﹐他是絕對精神的自我展現。他認為個人沒有不死﹐永生是指個人在歷史中留下參與神的生命的痕跡。