要了解中世紀的神學﹐千萬不要抱有中世紀是黑暗世紀偏見﹐套用現代人的眼光去檢視中世紀的思想。中世紀的神學只一個中心思想﹐就是教會擁有超越世界的聖神真實性﹐在神聖的社會中領導文化和科學的思想﹐只要記著這一點就可以理解中世紀的所有神學觀念。中世紀的神學想思主要分為三大主流﹕學術主義(scholasticism)﹐神秘主義(mysticism)和聖經主義(biblicism)。這三者在中世紀時並不互相抵觸﹐只不過是解決信仰上的問題時﹐採用不同重點的進路。學術主義架構神學理論﹐神秘主義強調個人靈性的經驗﹐而聖經主義則為前兩者背書。

中世紀的神學思潮的歷史﹐ 是兩大神學理論不斷的重覆爭議﹐正反雙方透過辯証法﹐不停更新發掘新的神學知識。一邊陣營是聖奧古斯丁傳統﹐另一邊陣營則是聖湯馬士的傳統。其實這兩個傳統分別源於柏拉圖和亞里士多德對世界觀的說法﹐影響到神學中應該如何理解神的看法﹐可以說是古希臘哲學爭論的申延。中世紀的兩大修會Francisancs與Dominican﹐分別代表這兩個不同的神學傳統。

在中世紀並沒有現代的世俗或宗教之分﹐教會與國家和文化有著不可分割的關係﹐教會的架構代表聖神在世界真實的存在。當教會充當世俗的行政機關的功用時﹐教會不免在同時間會被世俗化。對內在教會產生修會抗拒世俗化﹐僧侶在修院中鑽研神學﹐藝術和科學﹐堅持純正神聖的教會精神。對外教會產生騎士和十字軍﹐統一歐洲大陸的異教徒﹐和反攻被回教徒控制的聖地。教會在世俗事務上擁有的權力﹐引發教會與封建國家君主衝突。教會內的地方主教也對權力集中在羅馬教庭感到不滿﹐認為應該像早期教會般實行主教公會制﹐教會的最終決策權由主教們集體決定 ﹐而非落在教宗一個人身上。最後在地方教會和國王聯手﹐發動宗教革命結束教庭的權力架構。

在早期教父與宗教改革時期相比﹐中世紀的神學家顯得黔然失色。中世紀沒有缺乏創新獨到的新神學觀念﹐神學家的工作是在現有神學基礎上﹐深化整理融合希臘哲學和基督教﹐徘徊在柏拉圖與亞里士多德之間。以下是幾位比輕出名的神學家。

Anselm of Canterbury的最大供獻是嘗試提出神存在的論証﹐這些論點今天在知識水平低的教徒間十分流行﹐不過在哲學入門中卻成為經典的反面教材。當然我們不要看少Anselm﹐這些論點以中世紀的水平來說﹐其實還是蠻進步的學術思想。

Abelard de Paris的神學嘗試用理性去解神秘主義。另外他研究何謂善惡的道德理論﹐他認為善惡不是由行為的結果決定﹐而是取決於人內心的動機﹐因些罪就是幹違背良心的事性。

Bernard of Clairvaux則剛剛相反﹐他是一名神秘主義者﹐認為信仰是源於經驗﹐經驗源於聖靈。

Joachim of Floris發展出一套有別於奧丁斯古的歷史哲學﹐他提出三個不同的千禧年期﹐第一個時期是舊約的律法時期﹐第二個時期是現在的教會時期﹐在最後一個修道時期中﹐全人類將歸依天主﹐不再需要教會的引導。

在十三世紀﹐歐洲的基督教文明接觸中東的回教文明﹐從新認識失落了的亞里士多德哲學。正如奧丁斯古給柏拉圖洗禮﹐用柏拉圖的哲學去解釋基督教的信仰﹐Thomas Aquinas則是為亞里士多德施洗。奧丁斯古認為人類知識是從神而來﹐神賜與人類內心的理性﹐人類從理性產生知識。Thomas的說法則是剛剛相反﹐萬物皆從神而來﹐但人類的知識源於對萬物的觀察﹐人類透過知識來更加認識神。他的另一個供獻與Anselm差不多﹐提出五個推論嘗試証明神存在。當然以今天的角度來看﹐結果也與Anselm差不多﹐成為哲學入明的反面教材。不過他的推論與Anselm的推論截然不同﹐一個是以柏拉圖為基礎的本體論﹐另一個則是以亞里士多德為基礎的因果論。除了神學外﹐Thomas在哲學中道德和美學的課題中﹐他的理論對後世也有深遠的影響。

William of Ockham最著名是他那把剃刀﹐認為推論的解釋越精簡越準確﹐沒有必要把簡單事情複雜化。William的原意是推論教會的信仰權威﹐卻想不到後世用他的剃刀把神從現實推論中剃掉。

Meister Eckhart是德國神秘主義的代表人物﹐將Thomas神學理論轉化為實踐經驗。

宗教改革在中世紀末期己開始醞釀﹐英國的John Wyclif已在發展改革神學的雛形﹐差不多包括所有改革神學﹐除了馬丁路德提出人與神的新關係﹐不需要再通過教會。雖然Wyclif大力批評教會傳統﹐中世紀教會其實對神學討論很開放﹐他提出的說法並未被定為異端受到迫害﹐只是眾多不同神學理論間的學術爭議。

看罷中世紀神學思想的歷史﹐我認同田立克在第三章開頭的說法﹐中世紀並非完全黑暗墮落﹐知識發展完全停滯不前。經歷羅馬帝國的興衰﹐歷史在這時期相對上比較平靜。雖然中世紀只有Thomas Aquinas一個著名哲學家﹐但在修院內有很大的學術自由空間。在眾多無名神學哲學家的著作中﹐我們可以找到後來啟蒙哲學巨頭的想思縮影﹐或未經雕琢整合的零碎思考片斷。

不論在神學或是西方哲學上﹐聖奧古斯丁(St. Augustine of Hippo)也是非重要的一位人物。啟蒙後的大哲學家的思想﹐如笛卡兒﹐黑格爾﹐史賓洛沙等的思想﹐也可以追溯源頭致奧古斯丁的著作。他的神學思想同樣影響深遠﹐差不多奠定日後西方神學所走的道路。他是古典時代的最後一位哲學家﹐亦是中世紀的第一位哲學家。研究基督教神的人﹐絕不能無視奧古斯丁的思想。而要明白他的思想﹐先要從他的生平開始。

奧古斯丁的生平可算是多姿多采﹐他的思想結集當時各家哲學之大成﹐並將之融會灌通入基督教的神學裏面。他父親是異教徒﹐但母親是基督徒。受他父親的影響﹐他得以學習古典時代的眾多學說。他的思想轉變分為八個時期。最初他如大部份人一樣﹐受柏拉圖和Stoics的傳統的影響。其後他受Cicero的影響﹐從哲學中探索真理﹐並把哲學應用在基督徒的生活上。其後他受波斯完教Manichaeism的影響﹐嘗試用善惡二元論去解釋世界。他從天文中看到世界運行的完美法律﹐於是墮入懷疑主義中。他建立一套新的認知論﹐從懷疑主義走入新柏拉圖主義﹐去釋神與世界基於愛的關係。他這時開始接受教會的權威﹐而教會中聖人和修行僧亦給他很大啟發。不過奧古斯丁與亞里士多德的思想相異﹐而千多年來這兩個不同的傳統的爭議也沒有停止過。

奧古斯丁的認知論與苖卡兒推論同出一轍﹐均是認為人應該內省去找到可以確定的真實存在。分別是苗卡兒的結論是“我思故我在”﹐而奧古斯丁的結論則是靈魂內看見的神﹐而神就是世界真實存在的跟據。他認為只有神永恆不變的存在﹐我們才不會活在懷疑的空虛中﹐這樣世間萬物才有意義。

奧古斯丁認為神是終極的存在﹐超越時間和空間﹐超越客觀和主觀﹐世界所有事物也存在神當中﹐神就是愛。當我們正確地愛自己或事物的時候﹐就是愛我們或事物中的神性﹐我們就是在愛神。他對三位一體提出新的見解﹐聖父就是給與愛﹐聖子就是被愛﹐而聖靈就是愛的力量﹐如同記憶﹐智慧和意志一樣。他明確地指出神從虛無中創造世界﹐世界並不獨立存在於神之外。他認為時間並不是無限﹐時間隨著世界被神創造出來﹐因此並沒有所謂創世前的時間。他的時間觀是線性﹐與Stoics的循環時間觀不同﹐因為只有時間一去不返﹐我們的人生才有意義。

奧古斯丁說人的擁有意志﹐靈魂的兩個基本活動就是求愛和求知。他認為靈魂永恆不滅﹐若遠離神沒有神的愛﹐就是最大的懲罰。

奧古斯丁的歷史觀是聖俗二分﹐ 我們從地上罪惡之城﹐通向上帝充滿愛之城。

奧古斯丁對神學的最大貢獻﹐是他發明了原罪的教義。這個問題正是宗教與道德的交叉點﹐自古以來在教會為此爭論不休。到底人類行惡事所以犯罪﹐還是人類因為有罪性所以行惡事呢﹖在早期教會中﹐異端神學家Pelagius與奧古斯丁唱反調﹐他認為人類的本質是自由﹐人擁有理性可以作出正確的決定。他認為人是受造物﹐人類自然會死亡﹐死亡並非罪的懲罰。他認為亞當犯的罪並不禍被後人﹐所以原罪的並不存在﹐人要犯了罪才會淪為罪人。 耶穌透過領洗赦免已犯罪的人﹐並世人作一個不犯罪的好榜樣。人類可以憑自由意志行善或行惡﹐行善則親近神﹐行惡則遠離神。奧古斯丁則認為人的本質是墮落﹐必需依靠神的恩典才能夠行善。人類想憑自己力量行善﹐就會離遠神然後墮落。犯罪是因為人類驕傲﹐因為驕傲讓人遠離神。在奧古斯丁的理論中﹐犯罪並不是因為行了惡事﹐倒過來行惡事是因為人有罪。人類犯罪因為遠離神﹐遠離神本身就是犯罪的懲罰。基督透過領洗把恩典賜與人類﹐人類是因為神的愛成義﹐信只不過是成義的媒介。奧古斯丁認為人不可能抗拒神的恩典﹐被神選取的人就不可能失落﹐而Pelagius則認為人要努力才能夠接受恩典。

奧古斯丁跟從Cyprian的傳統﹐教會是救贖的機關﹐從每個人獨立的聖化﹐轉變為整個教會的聖化。教會的神聖性是客觀的存在﹐獨立於代表教會的人。因為領洗聖事的神聖性是客觀的﹐所以就算是異端教會負責的施洗也是有效﹐沒有人需要重新領洗。同樣地按立也是永久有效﹐所以被逐出教會的神職人員所行的聖事也是有效。

看完這課令我對奧古斯丁完全改觀﹐我以前對他的生平也略有所知﹐也知道他發明原罪教義和主張禁慾﹐這兩項教義正正是我不喜歡他的原因﹐因為我覺得他的思想不合理﹐與西方傳統的進步思想不乎。不過這課以神學的角度去解釋他如何建立這兩個教義﹐讓我明白這兩教義背後的推論。雖然我還是不認同他的說法﹐但在明白他的神學和生平背景後﹐至少可以同情地理解他為什麼會得出這兩個結論。認識原裝正版的原罪論後﹐我更發現以前在基督教常聽的那套原罪論﹐完全歪曲奧古斯丁的精神。因為人有原罪﹐信教者赦罪﹐有罪者入地獄﹐所以不信者會入地獄。這個畸胎原罪論大部份正常人聽了也會反感﹐但是這個畸胎原罪論卻自相矛盾﹐推翻了人沒有自由選擇接受恩典的前設﹐人信不信決定權在神並不在人。奧古斯丁是教會歷史中最偉大的神學家﹐不論認不認同他的神學觀點﹐我們也不能無視他的存在。

基督論的問題是三一爭議的延繼﹐雖然三位一體解決了東西教會分裂的問題﹐但沒有回答原先要解決的問題。若果聖子與聖父同質不同位格﹐那聖子耶穌到底是什麼呢﹖耶穌如何可以是神﹐亦同時間也是人呢﹖對於這個問題﹐當時的意見主要分為兩大陣營﹐一說法是聖父收養耶穌﹐而另一說法則是聖父化身成為耶穌。尼西信經中聖父聖子同聖同體﹐可以按不同詮譯得出這兩個不同的答案。於是早期教會再一次掀起新的爭議﹐代表雙方陣營分便是亞歷山大教會和得到羅馬教會支持的Antioch教會。

亞歷山大教會認為只有耶穌的神性完全吞食人性﹐人類的救贖才有可能實現﹐這稱為基督一性論(Monophysitism)﹐當時也很多知識較低的平信徒支持這個說法。Antioch教會則持相反意見﹐認為應該從歷史性去認識耶穌﹐保留耶穌人性的一面﹐並得到羅馬教會的支持。耶穌人神二性卻引申一些問題﹐人神二性必須有一個開始﹐而這個開始就在瑪利亞的子宮裏﹐ 於是推論出瑪利亞是神母親這個理所當然的結論。同樣耶穌為世人受難是史實﹐但神不可受到任何苦難﹐於是推論出只有耶穌的人性受苦的結論。由於耶穌的人神二性有把瑪利亞升格為女神的危險﹐而當時只有異教徒有對女神的崇拜﹐加上大部份信徒不能接受耶穌是人﹐於是亞歷山大教會與Antioch教會爭持不下。要到公元四五一年﹐教會召開Chalcedon會議才解決這個紛歧。

在Chalcedon會議中﹐教宗Leo I頒報一系列的內容帶有悖論性的教義﹐確定耶穌擁有完全的人性和完全的神性。決議的內容富有詩意文學色彩﹐對於澄清哲學上的爭議沒有多大幫助﹐反而產生不同版本詮譯的問題。東方教會對這個決議十分失望﹐在中東和埃及等地死硬支持基督一性論的教會與西方教會決裂﹐種下了日後當地人民變節改信奉回教的伏線。羅馬皇帝為阻止東西教會分裂﹐他採用了Leontius of Byzantium的拆衷解決辨法﹐在人性和神性上加上質(hypostatis)。耶穌擁有一質二性﹐分別有兩個自由意志﹐解決了人性神性同時存在的問題。

聖子的爭論暫時解決了﹐ 接下來論到應如何理解聖父的問題。在這個問題上倒沒有太大的爭論﹐自Dionysius在公元五百年提出有關神的論述以來﹐東西教會一直源用至今。他把新柏拉圖主義與基督教結合﹐將希臘神話中的諸神符號化﹐不以歷史性的方法去解讀﹐讓真理透過古希臘的智慧表達出來。他認為有兩認識神的方法﹐先把正面的意義歸納為神的屬性﹐再從反面否定人類的言語足夠去完全理解神。他的神學觀充滿階級性﹐從最高處的神往下走﹐一級級到最低層的罪人﹐而人類的救贖就是由下而上的旅程。他的神學亦同時帶有神秘色彩﹐教會的所有事物也是指向神的象徵﹐對日後東正教和拜占庭文化有很大的影響。

同時期還有兩位重要的神學家。Tertullian除了發明三位一體的方程式外﹐他還有幾項重要的神學思想。其中一項是原罪的教義﹐並把原罪與性扯上關係﹐間接促成教會千多年來的保守性觀念。另一項是天主教的聖靈實體化的觀念﹐聖靈可以通過聖事注入聖體和聖水內﹐再由人的口中進入靈魂內。另一個神學家Cyprian同樣也幾項重要的神學思想﹐成為中世紀天主教神學的雛型。第一項是異端教會和分裂教會領洗是否有效的問題﹐領洗的效力並非決定於施洗的人﹐而是客觀地從聖靈而來。第二項是宣稱教會之內沒有教恩﹐將教會從聖人組成的團體﹐轉變為發放教恩的機構。第三項是正統教會的宗徒承傳性﹐與合一的普世教會﹐聖彼得的教宗地位。第四項神職人員的獻祭功用﹐後來發展成為天主教的彌撒。

田立克在書中指出﹐在公元五世紀時的早期教會的神學﹐比較接近現今天主教的神學。基督教常說他們回歸早期教會的信仰﹐很顯是與事實不乎的說法。在這個時期的東西教會﹐已經出現信仰重點上的分歧。東方教會著重生死真假對錯的問題﹐西方教會則著重罪和救贖的問題。東方教會著重耶穌的榮耀﹐西方教會則著重耶穌的謙卑。西方教會著重人與神之間的規律﹐而這個如何解釋這個規律成為羅馬教宗權威的來源。

不論在基督教或是天主教中﹐三位一體也被視為核心教義。可是在早期教會裏﹐還未有三位一體這個神學觀念之前﹐東西教會因為神屬性的爭論﹐幾乎於陷分裂的邊沿。以Logos為基礎的教義深澀難明﹐早期教會裏有不少反對聲音﹐認為用Logos解釋天父﹐耶穌和聖靈會產生三神並立的問題﹐所以他們主張異端學說神格唯一論(monarchians)﹐當中又可以細為以兩種不同性質的神學理論。

動態神格唯一論
羅馬神學家Theodotus認為耶穌只是一個被聖靈上身的人﹐但他並不是神。Anitoch主教Paul of Samosata認為Logos與聖靈只是神的屬性而非位格﹐耶穌只是一個接收聖靈的凡人。隨著他接收的聖靈越多﹐他越來越接近神﹐最終耶穌與神結合並成為神。動態一神論強調聖經有關耶穌人性的經文﹐可是這理論忽略了耶穌是救世主的問題。

模態神格唯一論
神學家Sabellius 認為神有不同的形態﹐天父﹐耶穌和聖靈是神的三個不同形態。神通過聖母瑪利亞轉生﹐來到世上受難和死亡。天父﹐耶穌﹐聖靈三者並不是獨立的存在﹐只是在不同時間以不同的面目出現。雖然後世把這學說定為異端﹐對聖奧古斯丁與現代西方神學想思有深遠的影響。模態神格唯一論的希臘文是homoousios﹐而與之相反認為聖子與聖父不同的理論則是homoiousios﹐只有一個英文字母之差﹐不論是名字或是思想內容﹐一般人也很容易混淆。爭論的重點不是多一個還是少一個英文字母﹐而是東西方兩套哲然不同的神學觀的較量。

三位一體的爭論
在早期教父中﹐Oriegn以Logos為基礎的神學思想﹐對早期教會有很大影響。這套神學觀隱含階級性﹐從物質世界開始﹐向上通往終極唯一的神。可是這神學觀不乎合一般信徒的期望﹐他們要求神完全地來我們的世界當中。後來Oriegn的思想分為左右兩派。右派認為聖父聖子與聖靈是共生同質﹐而左派則認為聖子是受造物比聖父低級。政治亦介入純神學的學術爭論﹐試圖找出一個實際解決神學爭論的方法。當時的羅馬教宗一鎚定音﹐宣告聖三教義與一神教義必雖並存。當時神學還未發展出兩者如何並存的理論﹐我們今天所熟悉的三位一體教義是後來才得出的共識。

在超過八十多年的爭論中﹐除了神學理論的研究外﹐還有各地方主教的權力鬥爭。兩位主教代表兩大陣營﹐分別是右派的Athanasius與左派的Arius。那時的教會已經發展為羅馬國教﹐為防止國家因為宗教爭論而分裂﹐羅馬皇帝運行政手段﹐命令各地方教會達成統一教義。各地主教於是在公完325年召開尼西會議﹐經過漫長的討論後終於定下尼西信經初版。信經中最重要的一句﹐是聖子與聖父同聖同體﹐換一句話說是明言左派理論與信經不乎。尼西信經只是否定了耶穌不是神﹐但沒有解答聖靈的地位﹐聖三之間的關係等問題。尼西信經明顯傾向西方羅馬教會的觀點﹐引起東方希臘教會的強烈反彈﹐直至六十多年後修訂尼西信經﹐才解決了東西教會間的紛爭。

Athanasius是尼西信經的其中一個支持者﹐他的一生充滿傳奇﹐他多次給驅逐出教會﹐最後著憑他對三一神學的堅持﹐與給圓滑的政治手腕﹐終於讓尼西信經成為正統教義。他認為耶穌必需是完全的神﹐才能夠解釋到人類的救贖﹐才能夠戰勝罪惡和死亡。可是他的學說有墮入模態神格唯一論的危險﹐東方教會反過來指控Athanasius才違反尼西信經。雖然尼西信經中使用homoousios的字眼﹐東方教會運用homoiousios的方法去詮釋homoousios﹐迫使西方教會接納承認聖子由聖父所生。聖子是永有但不是自有﹐保留左派Logos神學的階級性觀念﹐同時亦不違反右派聖父聖子同質的說法。透過抽象複雜的神學方程式﹐重新釐清尼西信經使用的字眼﹐建立新的三位一體神學系統﹐讓homoousios與homoiousios可以互相轉換﹐東西教會在教義上達成共識﹐而三位一體的爭論終告一段落。

田立克認為三位一體的教義有四大缺點 。第一﹐三位一體中其實含包了四個慨念﹐神﹐聖父﹐聖子和聖靈﹐有變為四位一體的危險性﹐後世的神學家如St. Thomas Aquinas要花很大功夫去解決這個問題。第二﹐三體一位中說三個位格各有不同﹐可是人們無從知道到底有什麼不同﹐理論中的用來形容不同的詞語全都沒有明確的意義。神學家聖奧古斯定強調這些不同是不能用人類的言語去表達﹐因此我們必須要這奧秘保持緘默。若我們忘記了構建三位一體的動機﹐三位一體則會變成空癈言詞。第三﹐聖靈地位的問題還未解決﹐所以在傳統基督教中﹐聖靈往往被忽視。第四﹐三位一體是建基於柏拉圖的世界觀哲學上﹐若套用亞里士多德的哲學去解釋世界﹐會有變成三神論的危險。三位一體原意是用Logos去釋耶穌如何成為基督﹐結果卻認成為不可以明言的教義奧秘。

這章寫得十分精彩詳細﹐讓讀者明白三位一體的來龍去脈﹐極力推薦給所有教徒看。現在絕大部份教徒只懂把三位一體當口號來喊﹐根本不明白三位一體背後的歷史和意義。諷刺的是三位一體在古代推動東西教會合一﹐到了現代卻成為教會分裂的原因。不少異端教會因為三位一體的教義太過抽象﹐牧師欠缺神學修養不明白其意義﹐走上了神格唯一論的回頭路。我以前過看一本書When Jesus Became God by Richmond E. Rubenstein﹐講三位一體的這段歷史。作者用歷史小說的手法描寫當年教會內部的權力鬥爭﹐寫得比二月河的小說還刺激好看。不過如三國義演一樣﹐打贏了的曹操給寫成奸角﹐Athanasius同樣也是當奸角﹐在尼西會議前夕暗殺Arius﹐影響主教的投票結果。(注﹕﹕Arius在該段時間離奇死亡是史實。)

要認識基督教神學的發展﹐就不能不認識新柏拉圖主義。新柏拉圖主義結合古希臘哲學的流派﹐發展出一個新的普世性的哲學宗教﹐在羅馬皇帝的支持下﹐作為帝國回應基督教帶來的挑戰。亞歷山大神學家Clement與Origen﹐借用新柏拉圖主義的慨念﹐重新演譯基督教的信仰﹐並以此為基礎建立基督教的傳統神學系統﹐特別是有關神屬性的教義﹐世界與人類靈魂的本質。

在Plotinus的新柏拉圖主義中﹐神是超越所有時間存在的The One。從這個神中散發出真善美永恆不變的nous﹐成為世界物質和精神力的根源。最後就是生命之源的靈魂﹐作為驅動宇宙星辰﹐動植物和人類的變化力量。世界是有規律整然有序﹐精神﹐靈魂和物質互有其相對位置。Logos則是nous的理性層面﹐為世界運行的法則。新柏拉圖主義在邪惡的這觀與基督教相同﹐都是認為邪惡不是實在﹐只是善的虧欠。靈魂追求的最高境界﹐就是不繼提升自己模彷神﹐直到達成與神結合的目標。不過人不能夠憑自己的善行﹐從下而上變為神﹐必然依靠神的恩典﹐從上而下的開竅提拔。

Clement與Origen是同門師兄弟﹐Origen更與Plotinus是同學。他們兩人是哲學家也是基督徒﹐既然希臘哲學與基督教同是對完全的追求﹐他們亳不懷疑兩者可以融會貫通。Clement認為通過教會愛與信仰的實踐﹐就是跟隨Logos規律的道路﹐從而可以領悟gnostic的神秘智慧。Clement的神學借用新柏拉圖的言語和系統﹐讓基督教神學升格為可登大雅之堂的學術。

Origen從他從探索神學之本問題的角度﹐去構建他的神學理論﹐。他認為神學家必須要接受聖經的訊息﹐亦必需要屬於教會之內。他發展出解讀經文的三個層面。第一層是文本意義﹐既依說書直說字面照讀。第二層是道德意義﹐如何把經文應用在生活中。最深入一層是精神意義﹐只能通過意會領受﹐才能知文本背後隱藏的神秘意義。他認為有兩個階級的基督徒。想思簡單的低級基督徒不懂思考﹐只會盲目接受教會的權威。這些人喜歡聽耶穌行神蹟的故事多過山中聖訓的故事。高級基督徒擁有智慧的恩賜﹐信仰是接受教義的權威﹐但還經過要獨立理性思考﹐才認同聖經的教導。

Origen的教義亦嘗試解答聖父﹐聖子﹐聖靈﹐組成神的屬性的問題。他的理論與傳統基督教三位一體的教義有些出入﹐可以視為三一神學的初型。他認為聖子與聖父同樣是永恆﹐但其存在是依賴聖父。聖子的權柄比聖父少﹐聖靈的權柄又比聖子少。他認為罪惡是源於精神的自由墮落﹐ 靈魂是精神與肉體的連接媒介﹐人類來到世界是懲罰也是淨化的過程。

Origen有關耶穌來到世上的理論最艱深難明。他嘗試解釋耶穌道成肉身的慨念﹐申述耶穌肉體與Logos的關係。不過這裏我看不明白﹐只好略過不寫。耶穌受難釘在十字架上﹐為人類犧牲﹐但犧牲給誰呢﹖Origen認為耶穌是把自己當成贖金付給撒旦﹐以換取人類的自由。

Origen的末世理論被傳統基督教認為異端﹐他認為耶穌的第二次再來是精神的再來﹐ 不是跨張的肉體出現﹐而是不斷地進入每個人的心靈裏。他支持普救論﹐認為地獄有如天主教的煉獄﹐最終可以洗淨所有人的靈魂﹐回到神的懷裏不再需要肉體。不過由於在末世後自由沒有被否﹐精神是有可能再次墮落﹐成個救贖工程要重頭來過。田立克認為Origen末世理論不被教會接納有兩個主要原因。一是因為受猶太教肉體復活的 傳統影響﹐精神肉體二元論始終是希臘的思想﹐。二是因為教徒的復仇心理作崇﹐認為那些不信主的人﹐在地上生活過得比他們好﹐死後就應該下地獄受永火之刑。

讀完新柏拉圖主義這個章節﹐我頗為認同Origen的神學觀﹐特別是他批評低級教徒的迷信﹐以及持普救觀點的末世理論。從他對信仰的定義來看﹐現代基督教的信仰是變了質的信仰。信仰是接受教義思考神的話語﹐而不是接受救贖恩典拿著數上天堂。