天主教面對新教宗教改革的威脅﹐不得不重新找出自我定位﹐進行一系列反改革運動。雖然是名稱上是反宗教改革﹐天特會議實際上是推行天主教教內改革。中世紀的神學思想很多元化﹐教會內不同思想百家爭鳴。新教在宗教改革中選擇了其中一條路﹐而天主教則相對地走上另一條路。田立克在這章內簡單地總結天主教和基督教在神學理論上不同的地方。

權威

天特會議決定教會權威的基礎﹐天主教的權威來自聖經﹐但天主教聖經與新教聖經書目不同。馬丁路德把次經從正典中刪除﹐因為次經支持他反對的律法立義。馬丁路德還想刪除更多的經書﹐例如以斯帖記(Book of Esther)。除了聖經外﹐教會的傳統也有同樣的權威。教會傳統的內容沒有明文規定﹐基本上等同教庭日常運作的決策﹐教宗理論上可以任意解釋教會傳統﹐不過實際上當然不可以與歷代教會的文獻記錄差異太大。拉丁文武加大通行本聖經才是聖經的最終權威 ﹐天主教並不接受其他聖經譯本。教庭有解釋聖經的權威﹐ 最終的解釋權在教宗一個人手上。在新教中沒有任何人獨佔解釋聖經的權威﹐於是他們為著不同的神學觀點永無止境地爭論不休。

罪

天特會議認為罪是人的墮落﹐但不是新教認為的完全墮落。 罪只是令人減少自由﹐人沒有完全失去自由。天主教認為原罪並不是罪﹐只是人類會犯罪的傾向。新教認為不信就是有罪﹐天主教則認為違背神的律法才有罪。新教認為罪是遠離神的結果﹐天主教認為們罪的結果是遠離神。新教罪的包伏很重﹐要完全信服神才會沒有罪。 天主教的罪則是可以悔懺免赦的行為﹐所以教徒在活得比較輕鬆開心。

稱義

新教簡單地認為因信稱義﹐天主教稱義的觀念則複雜很多﹐保留Thomas神學的傳統。稱義是神的恩典﹐恩典的內容一面是信﹐另一面則是望和愛。信並不是稱義的唯一條件﹐因為一個信了的人可以犯罪而暫時失去稱義。其實天主教和不少新教徒也誤解了因信稱義的意思﹐他們認為因信稱義是只要人信了就可以強迫神赦免人的罪﹐得到救恩是信的必然結果。因信稱義中的信﹐與天主教的信不同。天主教的信是指知識上和道德上的行為﹐新教的信則是指人不可抗拒神的恩典。

聖事

新教只有兩件聖事﹐天主教有七作聖事﹐但聖事數目不是重點﹐而是兩者對聖事的本質不同理解。天主教認為聖事的神聖力量具客觀性﹐聖事的救贖功效與人的信仰思想無關﹐領取聖事己有聖靈的實質工作。新教則著重人與神的關係﹐若人不信神則聖事沒有任何意義。天主教保留化體論﹐認為耶穌真實的臨在聖體和聖酒中﹐新教則認餅和酒只有象徵意義。這點的分別在參觀兩者的教堂最為明顯。新教的教堂在不舉行崇拜時﹐只是一座沒有特別的空屋。天主教的教堂因為長期供奉聖體﹐神真實地臨在教堂祭壇上﹐所以教堂無時無刻也是神聖莊嚴的地方。修和聖事是新教攻擊重點之一。修和聖事並不是神父寬恕罪人﹐而是神透過神父﹐亦只可以透過神父去寬恕罪人。天主教的信仰最重要是聖事﹐傳道反而其次﹐而整個神職架構也是為聖事而設立。

教宗無誤

在天特會議中對教宗的地位也有激列爭議﹐這個爭議持續了幾個世紀。一個說法是教宗為神的代理人﹐所以是主教團權力的根源。另一個說法是教宗是主教團的代表﹐宗教的權力最終來自主教團。在1870年教會宣告教宗無誤的教義﹐代表著教宗對主教團的勝利﹐從此教宗擁有超然的地位﹐在教會內沒有可能受到批評。行使教宗無誤必需付合特定的條件﹐只有使用ex cahtedra宣告才具有效力。教宗無誤在教會歷史上絕少使用﹐第一次亦是唯一次是1950年宣告聖母升天。(田立克在書中沒有說﹐不過我印象中記得聖母無玷也無誤宣告﹐應該再沒有第三條無誤宣告了。)

詹森主義(Jansenism)

在天特改革後的天主教﹐因為耶穌會權力的關係﹐Thomas傳統在神學上佔壓倒性優勢﹐詹森主義是奧古斯丁傳統最後的垂死爭扎反抗。

可行性主義(Probabilism)

教會在道德上的指引是基於是可行性(porable)﹐而並非絕對劃一的道德指引﹐保留人在道德決定的選擇自由。可行性指引的申延是罪分為死罪(moral sin)和可原諒的罪(venial sin)兩種罪﹐基本上所有生活中會犯的罪也是可原諒的罪﹐因些罪的問題沒有新教的嚴重性。

看罷田立克天主教教義這章﹐我這個天主徒有點慚愧﹐原來自己對所信的宗教所知甚少。教義最粗淺的陳述我當然聽過﹐但背後的神學基礎卻完全一竅不通。我以前以為天主教是跟隨奧丁斯古傳統﹐而基督教是跟隨亞里士多德的傳統﹐原來我一直都弄錯了﹐兩者的立場其實是剛剛相反。今次可以說是重新認識我的信仰﹐溫故知新獲益良多。

要了解中世紀的神學﹐千萬不要抱有中世紀是黑暗世紀偏見﹐套用現代人的眼光去檢視中世紀的思想。中世紀的神學只一個中心思想﹐就是教會擁有超越世界的聖神真實性﹐在神聖的社會中領導文化和科學的思想﹐只要記著這一點就可以理解中世紀的所有神學觀念。中世紀的神學想思主要分為三大主流﹕學術主義(scholasticism)﹐神秘主義(mysticism)和聖經主義(biblicism)。這三者在中世紀時並不互相抵觸﹐只不過是解決信仰上的問題時﹐採用不同重點的進路。學術主義架構神學理論﹐神秘主義強調個人靈性的經驗﹐而聖經主義則為前兩者背書。

中世紀的神學思潮的歷史﹐ 是兩大神學理論不斷的重覆爭議﹐正反雙方透過辯証法﹐不停更新發掘新的神學知識。一邊陣營是聖奧古斯丁傳統﹐另一邊陣營則是聖湯馬士的傳統。其實這兩個傳統分別源於柏拉圖和亞里士多德對世界觀的說法﹐影響到神學中應該如何理解神的看法﹐可以說是古希臘哲學爭論的申延。中世紀的兩大修會Francisancs與Dominican﹐分別代表這兩個不同的神學傳統。

在中世紀並沒有現代的世俗或宗教之分﹐教會與國家和文化有著不可分割的關係﹐教會的架構代表聖神在世界真實的存在。當教會充當世俗的行政機關的功用時﹐教會不免在同時間會被世俗化。對內在教會產生修會抗拒世俗化﹐僧侶在修院中鑽研神學﹐藝術和科學﹐堅持純正神聖的教會精神。對外教會產生騎士和十字軍﹐統一歐洲大陸的異教徒﹐和反攻被回教徒控制的聖地。教會在世俗事務上擁有的權力﹐引發教會與封建國家君主衝突。教會內的地方主教也對權力集中在羅馬教庭感到不滿﹐認為應該像早期教會般實行主教公會制﹐教會的最終決策權由主教們集體決定 ﹐而非落在教宗一個人身上。最後在地方教會和國王聯手﹐發動宗教革命結束教庭的權力架構。

在早期教父與宗教改革時期相比﹐中世紀的神學家顯得黔然失色。中世紀沒有缺乏創新獨到的新神學觀念﹐神學家的工作是在現有神學基礎上﹐深化整理融合希臘哲學和基督教﹐徘徊在柏拉圖與亞里士多德之間。以下是幾位比輕出名的神學家。

Anselm of Canterbury的最大供獻是嘗試提出神存在的論証﹐這些論點今天在知識水平低的教徒間十分流行﹐不過在哲學入門中卻成為經典的反面教材。當然我們不要看少Anselm﹐這些論點以中世紀的水平來說﹐其實還是蠻進步的學術思想。

Abelard de Paris的神學嘗試用理性去解神秘主義。另外他研究何謂善惡的道德理論﹐他認為善惡不是由行為的結果決定﹐而是取決於人內心的動機﹐因些罪就是幹違背良心的事性。

Bernard of Clairvaux則剛剛相反﹐他是一名神秘主義者﹐認為信仰是源於經驗﹐經驗源於聖靈。

Joachim of Floris發展出一套有別於奧丁斯古的歷史哲學﹐他提出三個不同的千禧年期﹐第一個時期是舊約的律法時期﹐第二個時期是現在的教會時期﹐在最後一個修道時期中﹐全人類將歸依天主﹐不再需要教會的引導。

在十三世紀﹐歐洲的基督教文明接觸中東的回教文明﹐從新認識失落了的亞里士多德哲學。正如奧丁斯古給柏拉圖洗禮﹐用柏拉圖的哲學去解釋基督教的信仰﹐Thomas Aquinas則是為亞里士多德施洗。奧丁斯古認為人類知識是從神而來﹐神賜與人類內心的理性﹐人類從理性產生知識。Thomas的說法則是剛剛相反﹐萬物皆從神而來﹐但人類的知識源於對萬物的觀察﹐人類透過知識來更加認識神。他的另一個供獻與Anselm差不多﹐提出五個推論嘗試証明神存在。當然以今天的角度來看﹐結果也與Anselm差不多﹐成為哲學入明的反面教材。不過他的推論與Anselm的推論截然不同﹐一個是以柏拉圖為基礎的本體論﹐另一個則是以亞里士多德為基礎的因果論。除了神學外﹐Thomas在哲學中道德和美學的課題中﹐他的理論對後世也有深遠的影響。

William of Ockham最著名是他那把剃刀﹐認為推論的解釋越精簡越準確﹐沒有必要把簡單事情複雜化。William的原意是推論教會的信仰權威﹐卻想不到後世用他的剃刀把神從現實推論中剃掉。

Meister Eckhart是德國神秘主義的代表人物﹐將Thomas神學理論轉化為實踐經驗。

宗教改革在中世紀末期己開始醞釀﹐英國的John Wyclif已在發展改革神學的雛形﹐差不多包括所有改革神學﹐除了馬丁路德提出人與神的新關係﹐不需要再通過教會。雖然Wyclif大力批評教會傳統﹐中世紀教會其實對神學討論很開放﹐他提出的說法並未被定為異端受到迫害﹐只是眾多不同神學理論間的學術爭議。

看罷中世紀神學思想的歷史﹐我認同田立克在第三章開頭的說法﹐中世紀並非完全黑暗墮落﹐知識發展完全停滯不前。經歷羅馬帝國的興衰﹐歷史在這時期相對上比較平靜。雖然中世紀只有Thomas Aquinas一個著名哲學家﹐但在修院內有很大的學術自由空間。在眾多無名神學哲學家的著作中﹐我們可以找到後來啟蒙哲學巨頭的想思縮影﹐或未經雕琢整合的零碎思考片斷。