十九世紀後期綜合神學崩潰﹐扭曲神學的基本要素﹐令神學陷入虛無主義的危機。傳統神學無力要對歷史批判和哲學批判﹐任何神學思想也受到質疑。於是神學家嘗試找出調解的新方法﹐回答如何能夠肯定基督教思想的問題。

經驗與聖經信息
德國的Erlangen學派認為應以宗教經驗主導。客觀的真相可以受到質疑﹐但經驗能夠超越主觀和客觀的分野。人能夠憑藉遇上神的經驗﹐去確認神在內心處的存在。新舊約事件的歷史真確性﹐可以用其對我的影響來保證。基督教沒有教宗和教庭的權威﹐所以要尋找神學根據的問題。可是天主教也同樣有神學根據的問題﹐天主教也要通過聖靈的經驗﹐來肯定教會的權威。我們不能用歷史去回答耶穌的問題﹐因為歷史沒有百份百的答案﹐或多或少也留有懷疑的空間。可是若我們說發生在自身的改變時﹐我們就是在說宗教經驗。

神學家Martin Kahler認為主觀的宗教經驗還不足夠﹐還要配合客觀上聖經的見證。換一句話說﹐就是我們要接受人非無限性﹐人不可能對宗教有絕對的肯定。他認為人的罪不單是道德上的罪﹐還是智慧上的罪﹐因此疑懷神並不會使我們與神分離。他認為人不能通過歷史﹐只能通過信心﹐去找尋真實的耶穌。人對耶穌的信心﹐是獨立放新約本身的歷史可信性之外。

「回到康德去」運動
Ritschlian學派主張重返康德的神學﹐因為康德的先驗性道德準則﹐能夠讓人超越有限性。這神學反對任何形式的神秘主義﹐包括上一段說的經驗神學﹐把信心建立在歷史的真實性之上﹐他認為宗教是喚醒人的道德。基督教的功用就是道德可能性﹐而聖神只可以從道德中浮現出來。這神學從本體論的爭議中撒退﹐退到道德哲學﹐救贖的功用是精神對自然的勝利。 在這神學否定神的力量﹐把神的慨念簡約為愛﹐救贖簡化為寬恕﹐刪減審判和神的憤怒在現實的虔誠。這學一脈相承啟蒙主義﹐康德哲學和整過人文精神的傳統。