加爾文與神的威能
很多人認為預定論是加爾文神學的重點﹐但田立克認為加爾文提出就的人神關係才是他的神學重點。他提出神的威能教義﹐認為人類是苦難是源於神的威能。人不可以接近神﹐人甚至應該要懼怕神。神不可以用直接的語言來表達﹐只能通過符號以自我否定的方式去表達神。加爾文反對教堂中的聖像聖畫﹐或任何可以代表神的符號﹐因為害怕這些符號會變成偶像崇拜﹐讓人遠離神。加爾文對人的態度比德路更加消極﹐他認為人類把自己視為偶像﹐對自己產生不真實的幻想。當加爾文說神是愛時﹐他是指神只愛被揀選的人。而那些不被揀選的人﹐則完全沒有得到神愛的機會。
加爾文與預定論
啟蒙運動把神從世界中抽離﹐神只是創造了世界﹐然後讓世界隨自然法則運行。加爾文認為神依然在管理世界﹐事無大小也是神的直接旨意。可是神介入世界的運作產生一問題﹐罪惡豈不是也是神一手造成嗎﹖加爾承認罪惡是由神所製造﹐用意是彰顯襯托神的聖潔﹐懲罰不被揀選的人﹐以及引領被揀選的人歸向主。不被揀選的人﹐跟從神的意義作惡﹐他們不導守受神的戒命而被定罪。
加爾文認為對命運的無知是最大的苦難﹐相信預定論可以讓我們從恐懼中得到釋放。預定論可以給人生命的意義﹐讓人面向人生目標活出生命。加爾文認為從被揀選的角度去看﹐預定論無需要公平。預定論人可以肯定自己的得救﹐因為人不會因為信心搖動而失去救恩。加爾文亦提出雙重預定論﹐若果有人預定得救﹐則必定有另一些人預定永死。他認為人不可以質疑神揀選誰人得救的準則﹐我們不可以說神不公義﹐因為神揀選誰是非理性的決定﹐是沒有任何原因的奧秘。加爾文一直為預定論的問題糾纏不休﹐他自己也認為這個教義不好﹐晚年時他更改想法﹐認為預定論中的因果關係只是像徵意義。
那麼誰人可以肯定自己是被揀選的人呢﹖加爾文認為可以通過觀察自己有沒有被揀選的記號。這些記號包括內心對神的信心﹐擁有高堂的道德標準﹐以及經濟成功的生活。當然在神學來說﹐這些記號並不是被揀選的條件﹐只是用作衡量是不被揀選的指標。
加爾文與基督徒生活
路德認為基督徒生活是與神合一的快樂﹐是愛。加爾文則認為基督徒是要奉行神的律法﹐是自我否定。他認為世界是人類被放逐的地方﹐軀體是囚禁靈魂的監獄。但他沒有憎恨生命厭倦世界﹐反而通過世界去提升精神層面。加爾文的基督徒生活有兩大特點﹐思想潔癖和努力工作賺錢。社會學家Max Weber曾說﹐基督徒生活的資本主義的精神。不再把金錢浪費在奢華的生活享受上﹐而把金錢再投資生產更多的利潤。
加爾文與教會
加爾文認為教會的最主要用途是教育﹐通過傳教與聖事﹐把人帶進被揀選的生活。他的教會強調紀律性﹐若果教友犯了紀律﹐先是私下訓話﹐繼而公審﹐若無效則逐出教會。但逐出教會並不等於不能爬救﹐因為逐出教會並不影響人是否被揀選。加爾文的教會分為四級﹐牧司﹐老師﹐長老和傳道人﹐他認為這四個分級是源於教會。在聖體聖事上﹐他認為耶穌精神上與聖體同在。他認為國家的法律應該跟從神的律法﹐而國家機關的功用是懲罰不虔誠的人。他認為人民沒有革命推翻政府的權利﹐但次一級官員有權推翻不守神的律法的高統治者﹐
加爾文與聖經
加爾文認為聖經是真理的法律﹐所以任何人也要對聖經絕對服從。他認為聖經的權威來自聖神的默示﹐因此聖經沒有新舊約之分﹐全部也是神的說話。
感想
我罷加爾文的神學﹐第一個感覺就是他的神學很變態﹐完全埋沒人性。我不大認同路德神學走的路﹐但至少我可以看到路德神學有可取之處。我雖認為慈運理的神學欠缺宗教的美感﹐但在理性上沒有什麼可挑剔的地方。加爾文神學則與現代人文思想背道而馳﹐與我們的良心和理性完全不乎﹐與其說那是基督教神學﹐不若說那是異端邪說。很可惜現今的基督教中﹐到處也可以看見加爾文的影子﹐特別是福音派的災情最嚴重。唯一可幸的是知道預定論的問題﹐加爾文的預定論與坊街流傳的版本不同。在加爾文的版本中﹐神並非因為人的信心而揀選人﹐神可以揀選任何人得救。事實上信徒也沒有足份把握﹐能夠確定自己是被揀選的人﹐因為信心和成功只是驗證得救的指標﹐並非保障得救的條件。信教是讓自己心理上好過一點﹐欺騙自己以為自己是被揀選的人。福音派在傳教時﹐常常叫人悔改歸向神﹐成為被揀選的人﹐他們卻不察覺本末倒置了。既然神揀選誰沒有任何原則可遵循﹐神可以揀選不信教的人﹐亦可以不揀選信教的人。同時加爾文也認為教會與救恩必然關係﹐那麼教會就沒有需要續繼存在了。
