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聖哥傳(劇場版)

有時我不明白日本動畫的市場,「聖哥傳」這類的搞笑小品漫畫,推出OVA當是特別企畫我明白,但為什麼也可以推出劇場版?不是說劇場版不好看,但這類型的超短篇單元故事,最適合拍十五分鐘一集的動畫,現在把七個八個故事串連起來,變成一齣九十分鐘的電影,橫看豎看就是怪怪的感覺,好像一口氣連續看了很多集電視動畫。

耶穌和佛祖放假下凡間,來到東京租個小公寓偷懶,申延出不斷的文化差異和惡搞宗教的無聊笑料。電影版的故事和笑位很熟口熟面,大部份橋段都是出自漫畫版,不過在篇排方面作出改動配合影像的表達。開場第一段講耶穌和佛祖去迪士尼很搞笑,佛祖用無我去克服坐過山車的恐懼,衝下來一刻擺出打坐手印被拍入鏡頭。

第三段佛祖帶耶穌去泳池,教祂學游水結果變成摩西分紅海。故事亦解釋耶穌領洗為什麼不用浸禮,原來是因為祂怕水所以改為濕頭。在桑拿室耶穌被古惑仔誤會是黑幫二代,釘十架的傷痕當作劈友傷痕,三天復活當作三日越獄,在漫畫中用文字看很好笑,換成電影版的對白笑料卻打了折。

第四段是平常千方百計去按佛祖額頭那點的頑皮小孩當主角,雖然故事只是揉合漫畫幾個故事的橋段組成,但把視角反轉過來說故事有新鮮感。最後一段是他們二人過聖誕節和過新年,現代聖誕節演變成商業掛帥,聖誕老人當主角的消費節日,耶穌認不出聖誕節原來是慶祝自已生日便很諷刺。

整體上這齣電影不過不失,只不過我不明白電影打算拍給什麼目標觀眾看。未看過漫畫的人,未必能夠接受到劇中的笑話,只會當作齣有點窩心有點悶的輕喜劇。看過漫畫的人必定會入場支持,但翻炒漫畫的笑話就未免不夠誠意。我認為「聖哥傳」始終適合拍電視劇多於拍電影。最後我要投訴宣傳海報誤導觀眾,海報畫了佛祖著西裝拿著槍似在做特務,害我以為劇場版會有什麼意想不到的發展,結果故事卻平淡無奇叫人失望。若果不是讓我有這錯誤的期望,我想我會對電影的評分鬆手一些,若不是念在漫畫的面子分上,我早便高呼這套電影要回水。

聖哥傳

「聖哥傳」是「荒川爆笑團」的作者中村光另一神作,看過「荒川爆笑團」的讀者,都會愛上中村光天馬行空的故事,以及無出其右的爆笑情節。「聖哥傳」玩轉兩大宗教的創始者,耶穌和佛祖開小差來到凡間渡假,合租住在東京一個小公寓,引發一連串極盡無聊的生活瑣碎趣事。

兩個性格相異但同樣與現代格格不入的人碰在一起,必定會產生奇妙的化學作用大放笑彈。漫畫中的笑料大多環繞著古代人和現代日本的文化差異,亦有一些笑料是惡搞佛經和聖經中大家耳熟能詳的故事,如耶穌不懂游水只好在水上行走,佛祖打乒乓球太快變出千手如來。佛祖的弟子和耶穌的門徒,以及其他佛經和聖經的人物也不時客串出場一同搞笑。最抵死的是天父平時以鴿子出場,萬聖節那天則變身作烏鴉應節。

嚴肅的教徒或許會不喜歡作者拿他們的神祗來開玩笑,不過漫畫的內容輕鬆有趣並沒有醜化耶穌和佛祖。反而漫畫中耶穌和佛祖的角色設定十分可愛,作者很能捕捉到他們的神髓,讓讀者想像若果他們不是高高在上的神祇,而是如同凡人一般生活的話會是什麼景像,更能讓教徙反思如何在日常生活中,效法他們活出聖經或佛經的道理。

如果作者能夠在佛教和基督教外,加入世界第三大宗教回教,佛祖和耶穌之間加入穆罕默德,三人行漫畫必定更加有趣。可惜回教徒沒有幽默感,別人畫他們的先知便要喊打喊殺,不似佛教和基督教般開明寬容,恐怕作者只好對回教避之則吉,以免無幸惹來殺身之禍。

令人噴飯的謝飯 – 施諾

我不是基督教徒,但大學年代返了多年基督教會,也曾活躍於當年臥虎藏龍的基版。對於一些基督教會特別的華人教會的荒唐事,不只是略有所聞甚至有第一手經歷。當年基版也曾有人發起過把這些荒唐事記錄下來,不過基版關門之後大家不了了之。剩下只是幾個學術性較重的網站,如基版FAQ基督教人文學會離教者之家等等。想不到十年後的今天,竟然有個有心人的笨蛋自資出書,忠言逆耳指地出基督教會的陋習。

從作者的文筆之間,我感受到他對信仰的熱誠,隱固的聖經學問基礎,以及對現今的基督教會感到失望,正所謂愛之深責之切。幸好他是用筆名出書,不然恐怕他早已給牧師捉去問話,說什麼家醜不該外傳,不要給教外人找著痛腳來攻擊基督教。然而這個種教會中報喜不報憂,缺乏自省能力的不負青任文化,正正便是本書其中一個批評重點。

作者把問題歸納為三個主要問題,神職人員和教徒的「三無」態度,無知,無能,無責任感。耶穌教會的生命內容被抽空掉,只餘下形式上的軀殼徙然存在。作者分為九十多個章節,逐一細數教會中充斥著各式各種的荒謬。與癈話無異的屬靈官腔,被教外人訕笑扮虔誠的愚行,想要做騷但又不濟的見證,不能適應社會的教會沉澱物,自以為是獨佔恩寵把耶穌當成黃大仙,重量不重質地盲目追求人數增長,讓正常人反感的薄涼借苦難傳教手法。教會變成了中產階級俱樂部,教徙集體自我催眠以為在信耶穌,原來只是得把口講耶穌,完全沒有行動去章顯耶穌的愛心。其實這本書的內容也不是新鮮事,基督教會內的腐化非一日之寒。返教會日子久但依然能保持獨立思考的教徙,讀這本書會倍覺身同感受,一邊看一邊讚嘆說出了心底話。

這本書不是神學作品,不涉及教義正統異端之爭,只是以平常心,像國王的新衣中那個小孩一樣,說出教會長久以來的問題。筆者的文筆有點長氣,不過他在序言也說過,若不這樣長氣慢慢地解說,恐怕便給別人斷章取義,說他在生安白造攻擊教會,然後把書中的勸告掃進垃圾筒,繼續依然故我地自我感覺良好。全書最後兩章有簡單的問答,說說作者寫這本書的原因和目標,想批評這本書的人應該看一看。作者只是看不過眼教內的情況想出一分力,他不是要人離開教會,也不是很徫大地提倡要改革教會,只是如果有教徙看過這本書後有所得著,從自已開始不再做令人噴飯的教徙,他便已經功德圓滿了。

若果當年有這本書,又若果當年我返的教會看了這本書改正過來,說不定今天我會是個基督教徙呢。

Love Wins – Rob Bell

基督教人文學會五六月份的閱讀小組,一起閱讀Rob Bel牧l師的新書Love Wins。這本書在美國基督教圈子中揪起軒然巨浪,這本書批評基督教只強調教徒上天堂和非教徒下地獄的訊息,偏離耶穌基督要帶給萬民喜樂的福音,Bell還因此被「時代雜誌」訪問上封面專題。Bell本身的來頭不少,他一手創立的Mars Hill Bible Church,是擁有超過一萬教徒的超級教會。現在站出來指證其他教派傳錯福音,自然在教內引起強烈反彈。很多自命正統的福音派教徒,急不及待跳出來攻擊Bell為異端,誓要把他驅逐出基督教才肯把休,還有人寫了本書叫God Wins,去反駁此書的論點。

這本書的副題是一本關於天堂和地獄,以及古今往來世界上所有人的命運的書。全書二百頁也不夠,字體大又排版疏落,沒有多少內容。閱讀小組分八個星期,每個星期看其中一章,不過如果一氣呵成地讀,大慨兩三個小時便讀完。想深入研究神學的讀者要大失所望了,這本不是學術性的著作,讀起來只有主日講道的級數。內容沒有引證和考據其他神學家的理論,他只是隨便引用聖經金句來支持他的論點,但他卻無視其他與他觀點不乎的金句,或他所引用金句其他解讀的可能性。

第一章Bell向那些自以為得救,並對其他人能否得救指指點點的 「基督徒」宣戰,直接問質疑誰人才能得救那個禁忌問題。他在書中那一大串問題,也不是他第一個提出來,已是很多反基人仕用來質疑基督教可信性的範例。正如他自已也說,不過是把千多年來被遺忘了的神學問題,重新拿出來討論,只有不愛思考的基督徒,才會大驚小怪以為有出現新異端。當中我最喜歡的一條提問,是如果基督徒在世的目的只是為了自已死後上天堂,在地上只抱著過客心態不理其他人也不理地球,那豈不是最差的反面見證嗎?

第二章接下來他先講天堂,Bell否定一般人心中天堂的既有形像,天堂不一定人人著白袍整天唱聖詩。他提出了幾個不同的天堂可能解釋,但每個解釋只是蜻蜓點水一說,講得太過虛無飄渺。其中一個說法是天國臨在地上,但地上天國在物理上不可能存在,除非神對人有直接思想控制,否則地上有物理性的限制,不可能消除現世的問題,Bell又沒有在詳細解釋。接著他把天堂,永生,新世界細分為不同定義。但他說天堂中不一定有永生,我懷疑他犯了偷換慨念。另外他迴避了肉身的復活這個問題,他提出的天堂觀完全不乎合肉身復活,只有傳統的天堂觀才可能有肉身復活。看完這一章,我發現我還是喜歡有聖彼得守門口的天堂,傳統的天堂觀始終易明白好用些。

第三章輪到講地獄,他在上一章否定了永恆生命的天堂,在這章否定永罰的地獄也很自然。他重新按聖經原文去解釋經文中地獄的定義,原來耶穌口中說的地獄是燒垃圾的垃圾場,地獄永火是用來燒垃圾。其實咒人落地獄,不過是罵人是垃圾。耶穌又成日對那些自以為好虔誠的人講地獄,其實耶穌不過是暗寸他們垃圾。他又說地獄是每個人自已的思想,那有點存在主義者Satire的說法的味道。他用財主的故事,去說財主的地獄是源於他的內心。那如果財主在地獄燒燒下有天忽然開了竅,不再覺得自已還是高高在上,他會不會從地獄中逃出來?我還是同一句,我依然認為有魔鬼拿著枝叉有紅紅烈火的地獄,比容易理解明白些。

第四章Bell提出一個問題,問到底神想要什麼?衪是想大部份人得救,還是只有小部份人得救。如果我們可以選擇,我們想要那個神?他亦提出死後也可以得救的可能,引用聖經說天堂的大門是常開,即人是可以逃出地獄升上天堂。我認為這章最重要的部份,是他不停為讀者打強心針,說不一定要信只有小部份人得救才是直正的基督徒,更加不是要信只有小部份人得救的人才能得救。我很奇怪Bell為什麼完全不提天主教的煉獄說法,他只是批評小部份人得救論,但沒有題出一個完滿解決大部份人的方案。他又沒有勇氣拿點神學出來,義正嚴詞指責說只有小部份人得救是曲解福音。他的論點還有一個邏輯問是,他只說我們想神怎樣怎樣,寧可要個怎樣怎樣的神,但神到底真正的想法怎樣,不是我們一廂情願可以改變的。

第五章有點離題,這章和天堂地獄沒有什麼關係,整章也是講在教會講道常聽到,耶穌為我們地死有幾偉大。他說那些只說天堂地獄的福音捉錯用神,可是如果同我上天堂無關係,耶穌救贖幾偉大又關我何事呢?耶穌受苦對我的意義,不就正正是讓我上天堂嗎?他又說耶穌救贖是救全人類,但講完又沒有提出什麼有力的理由。這章很漏氣。

第六章說基督教不可以壟斷耶穌,但同時又說耶穌壟斷了救贖。讀起來有點像天主教神學的觀,他說回教徒佛教徒也可以得救,便正是天主教中無名教徒的慨念了。理論上一個完全沒聽過耶穌,又或者聽過但唔信的人,只要他有恩典也是可以得救。教會以外無救恩,但就算堅決不肯入教的人,天主教也可以在神學上夾硬把他們納入大公教會之內。

第七章他重提死後還可以悔改論和主觀地獄論,他說一個口中說愛,但死後反面無情兼殘暴的神不可信。他攻擊福音派以救贖為中心的信仰觀,他認這樣信得不開心也罷。想不到他引用被說到爛了掉的浪子回頭比喻,他用大兒子的不滿去比喻那些自以為很虔誠的人,說他們信神得好辛苦,信到好似做奴隸。父親對大兒子說你一直與我同在,我的東西就是你的東西,可是口講無憑,行動最實際。父親有為大兒子做過什麼嗎?浪子回頭故事的教訓,是做乖仔永遠好蝕底。為什麼不出去玩完才回來信主。反正死後也可以信,便不用急著生前信了。這一來Bell又答不出人為什麼要生前信神,或者為什麼要信形式上的基督教,要上天堂做個好人不就可以嗎。Bell說口中耶穌的好消息,其實同比諭父親的說話一樣都是空口說白話。如果不是關乎天堂入場卷,Bell又沒有提出什麼必須要信神的理由。

最後一章全篇癈話,大慨他隨便抄自已的一篇主日講稿,不讀也罷。

看完全本書,有點被騙的感覺。雷趣大雨點小,對福音派的批評到喉不到肺。成本書只有主日講道的水準,完全沒有深入一點的神學理論。讀此書時我很有興趣對比Bell的神學觀與一般的普救論有什麼分別,雖然Rob在Times的訪問中否認他是普救論,但左看右看他都是在拐彎地說普救論,不過怕給反普救論的人群起而攻之,他很有技巧地留一線餘地,在關鍵敏感的地方刻意曚糊輕輕帶過。文中只憑幾句金句作為支持,大慨自命信仰正統的「基督徒」,很輕易便說他對經文斷章取義把他打發掉。我懷疑有多少人看了這本書,會改變自以為一定得救的心態。我覺得這本書是寫給「有良心」的基督徒看,給他們多點心靈支援,對抗福音教會舖天蓋地宣傳自以為一定得救的教條。

看完全書後,我不太接受Bell那套人人都會得救的救恩觀,我不反對給那些因為無知而不信的人死後一次機會,但我認為公義的神應該要把歪曲福音的福音派掉下地獄。有些人以為自已一定上天堂,我倒想找個說法反過來說他們一定不能夠上天堂。我一直以為自已是普救論派,原來說到底我還是想丟人落地獄,特別是將那些話我會落地獄的人丟落地獄。

A History of Christian Thought – Paul Tillich

A History of Christian Thought

田立克是二十世紀四大神學家之一﹐去年基督教人文學會舉辨網上讀書組﹐閱讀他的名著基督教思想史。這是難得學習基督教歷史的好機會﹐我二話不說便立即報名參加了。這次參加讀書組雖然獲益良多﹐但過程只可以用痛苦來形容。閱讀田立克這本神學巨著並不容易﹐特別對我這個神學的門外漢。既然下了決心要看畢全書﹐便每星期按進度表閱讀﹐並寫下閱讀筆記幫助理解內容。我在閱讀小組所花的時間﹐大慨足夠讀大學兩課的學分。我看書的速度已經比常人快﹐但也要花一小時才讀二十頁左右﹐實在需要時間去嚼咀吸收書中的解釋。每章我至少看了三次﹐第一次速讀繪畫記憶地圖﹐第二次細心閱讀跟隨默絡﹐第三次綜合整理知識寫下筆記。讀書小組進行到四分三時﹐我因去印度工幹事忙﹐跟不上閱讀度﹐險些兒就此半途而廢。雖然讀書小組早已完結了﹐最近兩個月我還是重新拿起書來﹐努力地完成餘下的章節。很高興我能夠堅持到底﹐成為讀書組中少數能夠完成此巨著的人。

這本書分為兩個部份﹐第一部份是田立克所寫的大學課本﹐從耶穌之前開始一直到宗教改革為止。第二部份是他大學的講義﹐教授近三百年的神學發展。第一部內容雖然艱深﹐但內容編排很有組織很嚴緊﹐讀起來只要肯花心機就會明白。第二部的內容則有點混亂﹐雖然大至上順著時間線﹐但在不同課題間跳來跳去﹐讓讀者有點無所適從。第一部份的內容比較少爭議性﹐畢竟那是有幾百甚至幾千年歷史的神學觀念﹐其中的優點缺點早有定案﹐作者可以比較客觀地如實陳述爭論。第二部份的內容主觀成份較強﹐可能有些神學觀與作者本身的思想有衡突。有時我也分不清那些是其他神學家原來的意思﹐那此是作者加上去補充或辯駁的想法。

這本書並不是靈修書藉﹐讀完不會覺得心靈充實﹐也不感覺與神的關係更加親近。這是一本純學術性的讀物﹐滿足讀者的求知慾﹐解釋一些在教會沒有人會去問﹐只會視為理所當然的神學前設。這些形上問題可以說毫不重要﹐對教徒沒有任何實用價值﹐不會影響教徒的日常生活。但同時也可以說是非常重要﹐因為若不弄清楚最基礎的神學理論﹐整個基督教架構在空氣之上﹐一切信心和行為也沒有任何意義。若從現代的眼光去看﹐同是相信耶穌相信聖經的教派﹐卻有完全不同神學理論很奇怪。不過若放回歷史默絡中去看﹐每次教義出現不同的轉變﹐也是為了解答當時教會面對的一些難題﹐去修正原有教義的毛病。未讀此書時當我遇到一些我不認同的神學理論﹐我總是下意識地認定那理論有違真理。現在則眼光廣闊了﹐神學理論本身不是問題﹐只是另一個神學問題的答案。重點是找出那個相應的問題﹐否則只是推翻了不認同的神學理論﹐還是解決不了原先要解決的問題﹐除非能夠找到一個更好的答案。

書本的內容在此我不再重覆﹐有興趣的朋友可以參看我的閱讀筆記﹕

序章 – 教義的慨念
第一部
第一章 – 基督教的準備
第二章 – 早期教會的神學發展
第二章 – 早期教會與諾斯底主義
第二章 – 新柏拉圖主義
第二章 – 三位一體的爭論
第二章 – 基督論問題
第二章 – 聖奧古斯丁的生平思想
第三章 – 中世紀神學源流
第四章 – 從天特會議到今天的天主教會
第五章 – 馬丁路德的神學
第五章 – 慈運理的神學
第五章 – 加爾文的神學
第六章 – 新教神學的發展
第二部
第一章 – 正統神學、虔敬主義和理性主義
第二章 – 啟蒙運動及其問題
第二章 – 古典主義與浪漫主義對啟蒙運動的反抗
第三章 – 普遍綜合的崩潰(上)
第三章 – 普遍綜合的崩潰(中)
第三章 – 普遍綜合的崩潰(下)
第五章 – 調解的新方式 (上)
第五章 – 調解的新方式 (下)

基督教思想史第二部 – 第五章:調解的新方式 (下)

哈納克
哈納克(Harnack)是Ritschlain學派的重要人物。他的著名教義的歷史(History of Dogma)﹐提出很多今天仍解決不到的神學難題。早期教會決定教義時﹐引用了很多希臘哲學的思想。他並為諾斯底主義翻案﹐指出諾斯底主義不完是無稽之談﹐是配合當時民情的想法﹐不失為解釋救贖問題的神學嘗試。基督教反對諾斯底主義的原因﹐是諾斯底主義反對舊約﹐善神邪神的二元論世界觀。他的另外一本著作什麼是基督教(What is Christianity)﹐指出跳出教義的限制﹐又不會失去基督的訊息。他提出應該要分辨清楚耶穌說的福音和後世寫關於耶穌的福音。這成為自由神學常用方程式﹐指出關於耶穌的福音﹐沒有包括耶穌說的福音。

神學中的各種運動
最後一節田立克簡介其他新興神學運動﹐每個運動只有一兩段的描述﹐並沒有足夠資料去理解其內容。他只是指引神學界的新發展﹐讓讀者自行尋找更多相關資料。第一個是路德復興運動﹐反對自由神學把神刪減剩道德功用。第二個是聖誕真實運動﹐反對向聖經作出歷史批判。第三個是激進派﹐認為要把聖經還原本貌﹐
刪去保羅和約翰加添入聖經的元素。第四個是Butlmann的把聖經去神話化運動。第五個是宗教歷史運動﹐用宗教歷史的角度去分析基督教。第六個是Troeltsch研究宗教意義與人類思維的關係。第七個是宗教社會主義﹐認為在教會外社會中也要推行神的公義。第八個是Karl Barth。第九個是二十世紀存在主義。

  • 全書完 –

基督教思想史第二部 – 第五章:調解的新方式 (上)

十九世紀後期綜合神學崩潰﹐扭曲神學的基本要素﹐令神學陷入虛無主義的危機。傳統神學無力要對歷史批判和哲學批判﹐任何神學思想也受到質疑。於是神學家嘗試找出調解的新方法﹐回答如何能夠肯定基督教思想的問題。

經驗與聖經信息
德國的Erlangen學派認為應以宗教經驗主導。客觀的真相可以受到質疑﹐但經驗能夠超越主觀和客觀的分野。人能夠憑藉遇上神的經驗﹐去確認神在內心處的存在。新舊約事件的歷史真確性﹐可以用其對我的影響來保證。基督教沒有教宗和教庭的權威﹐所以要尋找神學根據的問題。可是天主教也同樣有神學根據的問題﹐天主教也要通過聖靈的經驗﹐來肯定教會的權威。我們不能用歷史去回答耶穌的問題﹐因為歷史沒有百份百的答案﹐或多或少也留有懷疑的空間。可是若我們說發生在自身的改變時﹐我們就是在說宗教經驗。

神學家Martin Kahler認為主觀的宗教經驗還不足夠﹐還要配合客觀上聖經的見證。換一句話說﹐就是我們要接受人非無限性﹐人不可能對宗教有絕對的肯定。他認為人的罪不單是道德上的罪﹐還是智慧上的罪﹐因此疑懷神並不會使我們與神分離。他認為人不能通過歷史﹐只能通過信心﹐去找尋真實的耶穌。人對耶穌的信心﹐是獨立放新約本身的歷史可信性之外。

「回到康德去」運動
Ritschlian學派主張重返康德的神學﹐因為康德的先驗性道德準則﹐能夠讓人超越有限性。這神學反對任何形式的神秘主義﹐包括上一段說的經驗神學﹐把信心建立在歷史的真實性之上﹐他認為宗教是喚醒人的道德。基督教的功用就是道德可能性﹐而聖神只可以從道德中浮現出來。這神學從本體論的爭議中撒退﹐退到道德哲學﹐救贖的功用是精神對自然的勝利。 在這神學否定神的力量﹐把神的慨念簡約為愛﹐救贖簡化為寬恕﹐刪減審判和神的憤怒在現實的虔誠。這學一脈相承啟蒙主義﹐康德哲學和整過人文精神的傳統。

基督教思想史第二部 – 第四章﹕普遍綜合的崩潰(下)

唯意志論和生命哲學

唯意志論是推倒黑格爾綜合系統的最後一個神學思潮。人並不是物質﹐也不是人格﹐而是意志。唯意志論最初源於聖奧古斯定的哲學﹐他認為真實就是意志﹐而意志就是愛。神的愛就是對自我意志的肯定。中世紀方濟各會的神學傳統﹐承接聖奧古斯定和柏拉圖的思想﹐為認意志先於智慧。與之相對的是道明會的神學傳統﹐承接聖多瑪仕和亞里士多德的思想﹐認為智慧先於意志。自康德(Kant)以來的神學思潮﹐均是智慧派佔上風。中世紀神學家Scotus認為神是純意志的存在﹐但在Ockham的神學則變成不理性的意志。若果神是純意志的話﹐祂可以做任何他想做的事情﹐那他就沒有各羅思(Logos)的限制。世界則變成全無規則可尋﹐人類不可能對神有任何期望﹐神甚至可以把善惡倒轉﹐把殺人變成善愛人變成是惡。

叔本華(Schopenhauer)的唯意志論很悲觀主義﹐他是把佛教思想帶進西方哲學的第一人。他認意志就是無我﹐人的意志就是要讓人達到不再有意志無欲無救的境界﹐他認為死亡是人的最終救贖。他的學生尼釆(Nietzsche)的唯意志論則是樂觀主義﹐他用生命來表達意志的意思。意志並不是心理現像﹐而是一個普世的生命動力。尼釆認為力量就是自我肯定﹐意志的力量就是肯定生命﹐肯定自我的存在。尼釆認為基督教的公義﹐羅各斯﹐愛等慨念﹐是源於眾群對權力階級的反抗。他認為愛這個慨念很有問題﹐現代語言把古希臘四種不同的愛混淆了。他認為基督教的愛﹐簡約化為仁愛的愛﹐而忽略了對生命的愛。他認為無私自我犧牲的愛﹐令弱小的人投降自我尋求保護﹐是一種剝削別人的愛﹐。

尼釆的名言是上帝已死﹐但不是無神論者或自然主義對有神論的批論。他是指若果神的慨念被推翻的必然結果﹐是社會構建的道德傳統也會同時間被推翻。神的死亡是一個象徵說法﹐其實是若人不再信神﹐就有一定要有人去取代神去傳統價值。人類不再有神或客觀真理﹐不再說應該要做或不應該做的事情﹐取而代之是說想做什麼事情﹐想行善還是行惡。尼釆的超人論受達爾文進化論的影響﹐他認為人類會在教育﹐靈性﹐道德﹐甚至生理上﹐會從低等一路進化到高等。他認為民眾害怕與眾不同﹐對人生意義毫不關心﹐沉悶﹐犬儒空虛﹐他認為我們社會充斥著虛無主義。他認為永生是無限的循環。

基督教思想史第二部 – 第四章﹕普遍綜合的崩潰(中)

祈克果的存在主義神學

祈克果(Kierkegaard)反對黑格爾的精神學說﹐他不認為人的主觀精神﹐能夠通過宗教和哲學﹐與神的絕對精神融合。他認為人活在存在的領域﹐在這領域中融合未曾發生﹐存在就是要對善與惡作出決擇。祈克果在生時候對十九世紀神學影響不大﹐但他的思想對二十世紀存在主義思潮很有淵源。他認為每個人在神要前也是孤獨﹐世界上的一切也不能解放他活在世上的責任。人會為自己的自由感到焦慮的矛盾﹐一方面為受到限制沒有自由﹐不能真正的存在而焦慮﹐另一方面也為行使自由而失去自我感到焦慮。自由產生墮落﹐墮落產生罪惡感的焦慮。人沒有辨法逃避罪惡感﹐就算自殺也不能消除罪惡感﹐只能夠憑信心的一躍去跳出焦慮。

黑格爾認為神與人有內在關係﹐祈克果則認為神從外邊去改變人。他認為客觀有不確定性﹐神學和宗教不可能有客觀的證據。田立克認為信心的一躍有很大的盲點﹐就是人不知道應該往那個方向去跳。若果人知道應該向耶穌的方向跳﹐其實他己經有某個原因才會跳﹐那就不再是毫無理性根據的信心一躍了。祈克果主張廢除教會制度﹐認為結婚生子的牧師是打份工﹐沒有資格去傳講耶穌的無限性。他亦反對任何神學系統﹐認為神學是企圖把存在悖論客觀化。田立克認為祈克果的說法本身自相矛盾﹐若果沒有教會和神學﹐人根本不可能認識神。就算祈克果對教會的批判﹐也是基於二千年的教會和神學。

政治激進主義及其神學意義

馬克思(Karl Marx)的思想影響二十世紀的歷史發展﹐他除了影響政治﹐社會和經濟的思想外﹐他亦是自宗教改革以來最成功的神學家。馬克思批評有組織性的宗教。有些人反對有組織性的宗教﹐但不反對宗教本身。田立克說這根本是無稽之論﹐宗教不可能獨立於組織之外存在﹐因為我們靈修的語言﹐全部也源於有組織性的宗教。馬克思反對唯心論﹐他亦反對黑格爾式的唯物論﹐他否定絕對精神決定歷史流向﹐改為以經濟生產方法去決定歷史流向。他認為人的獨立個體只是幻覺﹐人是社會群體的一份子﹐人不可能從社會現實中抽離。他認為宗教上的滿足﹐並非每個人的希望﹐只是統治階級製造出來﹐防止群眾在現世找到滿足。這亦是他的名言“宗教是人民的鴉片”的出處。田立克認為共產主義是準宗教﹐內在有宗教性的結構﹐不過缺少了向上的超驗結構。正因為黨之上再沒有更高層次﹐所以黨沒有辨法自我批判﹐令共產主義成為極權奴隸制度。

基督教思想史第二部 – 第四章﹕普遍綜合的崩潰(上)

黑格爾(Hegel)大慨是神學史上﹐最後一個整合不同神學派別的人。自黑格爾之後﹐雖然有很多人嘗試整合神學﹐但始終走不出黑格爾的框框。

黑格爾學派的分裂
黑格爾相信聖經記載的歷史可靠性﹐但他同時認為就算記載不盡真實﹐也無損聖經中耶穌生平的像徵意義。可是神學家David Friedirch Strauss﹐指出聖經的作者其實另有其人﹐並認為耶穌的誕生和復活並非歷史﹐只用來表達耶穌與神本質的像徵故事。黑格爾的學生Ferfinand Christan Baur﹐運用黑格爾的正反合去申論聖經自身的歷史。正是彼得受傳統猶太教影響的基督信仰﹐反是保羅受希臘哲學影響的基督信仰﹐合出來則成了約翰寫給外邦人的福音。Baur指出聖經自身也是歷史的產品﹐教會中不同觀點的結合孕育出聖經﹐從此改變我們與聖經的關係。黑格爾認為人有關神的認知是從神而來﹐Ludwig Feurebach則從人類學的角度﹐反過來說神是人類創造出來﹐投射人類自身無限可能性。

Schelling對黑格爾的批判
Friedrich Schelling是一個跨幾個世代的哲學家﹐他整合了Kant和Spinoza的哲學﹐為黑格爾哲學奠定基礎。可是他隨的思想時代變化成浪漫主義﹐其後更再轉化為存在主義﹐成為黑爾格的最大批判者。他是一個身份主義者﹐認為身份是主觀和客觀﹐物質和精神連的聯繫。精神存在於物質之中﹐而世界萬物也可以成就人。他認為世界不為人創造出來﹐讓人可以成聖﹐世界本身也有其神性。既然萬物也有神性﹐人當然也有神性。他把被啟蒙年代的道德主義淹蓋的恩寵重新發掘出來。耶穌的教導不只是道德和律法﹐還有可以感受人內在的那一份神性。他認為人可以透過藝術去認識神﹐聖神通過藝術來到人當中。他認為永生不是時空上的永遠存在﹐而是本質上參與神的永恆。他認為自由就是選擇的可能性﹐人選擇背棄原本的神性﹐於是人的墮落是一個無時無刻的狀況﹐而非一次遠古發生的事件。

宗教奮興派及其神學後果
十九世紀開始的復興運動﹐是針對啟蒙知識在終極關懷留下的空洞﹐主張以虔誠的精神來填滿。宗教改革時代的第一波敬虔運動﹐強調要向世界各國傳教﹐讓世人也能得到救贖。十九世紀的第二波敬虔運動﹐除了出口外還有內銷﹐要把福音傳給國內不信的人。他們認為幫助社會上不幸的人是教徒的責任﹐可是他們的責任只於對不幸的人的善行﹐並沒有改革社會制度的想法。復興運動主張回到傳統古典正統神學上﹐並沒有發展神的神學。他們不接受聖經的歷史批判﹐完全照字面意思去理解聖經。當然復興神學不能長久﹐因為歷史只能向前而不能向後。另一個對綜合神學的挑戰來自科學﹐牛頓的物理定律世界觀﹐把神除在自然之外﹐不能干預世界的運行。神創造了自然規律﹐但行神蹟則破壞自然規律﹐帶出神要破壞自己的創造才能救贖人的矛盾。進化論更是對宗教一大打擊。在科學的進迫面前﹐宗教只能節節敗退。只有在科學不能解釋的領域﹐宗教才能用神來填補空洞。田立克認為科學與宗教不是對立﹐根本是兩個不同次元的東西。宗教不應干預科學理論的發展﹐而應該集中在科學永不能觸及的宗教符號領域。用科學去背書神學更是一個大錯誤﹐因為科學發展會改變我們對事物的理解。若果神學是借用科學的基礎上﹐那科學改變了在上面的神學便會倒塔下來。田立克認為不論人做什麼事﹐也是見證神的創造。所以新的科學發現並不是與神對抗﹐而是讓人借著科學去見證神。