十九世紀新教的神學發展主要分為三個主流﹐正統神學時期﹐虔敬主義和啟蒙運動。

正統神學

正統神學整理宗教改革時期﹐眾多神學家提出的新觀念﹐並將這些觀念系統化﹐建立一套可以與天主教神學分庭抗儷的神學基礎。基督教後來的神學發展﹐不論是自由主義神學或是虔敬主義神學﹐也是針對正統神學來提出批評改進。

正統神學肯定神學與哲學密切的關係﹐探討神學課題時不能完全抹殺理性。神學中不可或缺的理性﹐正與哲學中的理性相通。儘管今天有不少神學家反對哲學﹐認為那些是異端邪說。當那神學家論述他們的神學時﹐我們卻可以追尋他們的神學觀念中﹐那些部份是源於他們批評為異端的哲學家。天主教神學與哲學互相補足﹐但基督教則對哲學抱疑懷敵視的態度。正統神學提出教義的兩大支柱﹐分別為通過理性使用哲學的方法去檢證﹐以及直接從神聽到的啟示。兩者相輔雙成﹐理性讓我們明白教義的正確性﹐啟示給與我們信心來相信這些教義。

正統神學發展出兩個重要原則﹐分別是聖經的權威和救贖的教義。聖經的權威來自三方面﹐第一是外在因素如歷史預言性等﹐第二是內在因素如內容乎合道德﹐第三是聖靈的證明。當聖經成為教義的權威時﹐神學不再是人與神的關係﹐而成為一套神頒給人的律法。聖經的權威產生一個問題﹐就是若果神的律法具客觀性﹐理論上非教徒也可以詮譯聖經﹐解釋並建立一套神學系統。只要明白聖經文字的意思﹐每一個人也可以是神學家。聖經中包含很多教義﹐那我們如何分辨那些教義與救贖有關﹐那一部份是核心教義呢。理論上若果聖經是由神默示﹐則不應分核心或非核心教義。可是若果全部教義同樣重要﹐一般信徒沒有可能明白所有教義﹐亦沒有可能遵從教義去作出決定。

虔敬主義

在今天的社會裏﹐虔敬主義住住含貶義﹐成為偽善和道德佬的代名詞。虔敬主義強調人與神的關係﹐忽略智識性上對教義的認知。虔敬主義對社會文化有很大影響﹐他們著重社會道德價值﹐前往第三世界的傳教工作﹐將西方文化帶到當地。虔敬主義認為神學是套教徒應該遵守的規條﹐不相信基督教並遵守教條﹐就不可能認識神學。教會並不只教徒聚集聽聖言的地方﹐同時是教徒日常生活的全部。正統神學認為在日常生活中﹐人有很多行為在道德上屬於中性﹐在神眼中沒有善惡之分﹐人可以自由擇選做這或做那。虔敬主義則認為善惡是非白即黑﹐任何與神無關的行為也是屬世的行為﹐教徒應該遠離這些犯罪的誘惑。結果有些虔敬主義教徒變得很極端﹐他們反對跳舞﹐看電影﹐著漂亮衣服﹐遊戲玩樂﹐飲飲食食等一切與神無關的行為。

啟蒙運動

啟蒙運動對神學的影響開始於文藝復興後期的Socinianism﹐這一神學主義從理性主義和人文主義的角度﹐否定所有基督教的教條。不論是自然神論主義﹐或是現代的自由神學派﹐皆可以看到Socinianism的影子。Socinianism的神學觀點包括以下幾點。接受聖經的權威﹐但聖經在無關重要的事情上可以有錯﹐聖經需要以歷史性批判的方法去解讀。神在聖經中的默示﹐不可能違反理性和常識。將三位一體教條打回原狀﹐從歷史指出聖經中沒有明確指出三位一體的教條﹐只具有一些粗略的雛形。三位一體並非核心教義﹐反而令影響我們明白福音的意義。神創造人類並依照祂的俏像造人﹐是指人類擁有神的理性﹐讓人類有另於其他動畫。亞當最初並非完美的人﹐他的自由意志令到他無可避免地墮落。原罪教義沒有意義﹐因為有罪必需是罪有應得。救贖也是沒有意義﹐因為犯罪的補贖工作﹐不可能由旁人代勞。

啟蒙運動鼓勵人民獨立思考 ﹐勇於獨立思考不盲目遵從他人的想法。啟蒙運動和理性主義﹐強調人類的自由性。神為世界定下自然規律﹐人類通過神賜與的理性﹐去了解世界和了解神。 人類不需要聽命隨意發佈神喻﹐通過理性人類不害怕神的無常。不知真偽的神喻﹐臣服於自然規律的權威底下。理性並不只是思考能力﹐人能夠明白真理與公義的能力。人類通過理性和自主﹐就算沒有任何權威的介入﹐透過人類行為背後的自然規律﹐必然也會達致一個和諧的社會。

這三個十九世紀的神學主流﹐正是今天我們神學光譜中﹐傳統基督教派﹐基要福音教派和自由主義教派的前身。三個神學主流的想思理論南轅北轍﹐但也是在解答同一個問題﹕到底現代人應該如何去理解基督的教導呢﹖